تفسير قصة اصحاب الجنة من سورة القلم

**ماريا**

عضو فـعّـال

تاريخ التسجيل: May 2013

المشاركات: 1,679

معدل تقييم المستوى: 12

16 - 06 - 2013, 12:46 AM

تفسير قصة اصحاب الجنة من سورة القلم

بسم الله الرحمن الرحيم

(سورة القلم)(4)

إعداد: هشام بن فهمي العارف

5/6/1431ـ 18/5/2010

إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا، ومن سيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله.
أما بعد...؛
قول الله عز وجل: (ن وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ(1)، (ن) حرف من حروف التهجي يقرأ وفق الرسم التالي: "نون" بإسكان آخره، قال ابن كثير ـ رحمه الله ـ: ووجه شهادة استقراء القرآن أن السور التي افتتحت بالحروف المقطَّعة يذكر فيها دائماً عقب الحروف المقطعة الانتصار للقرآن وبيان إعجازه، وأنه الحق الذي لا شك فيه".
فالقرآن الذي نزل على النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ وهو كلام الله، هو النعمة العظمى؛ فيه من العلم النافع ما لا يحسن تقديره إلا الذي تعلَّم واتقى الله، فكان الأمر بتعلمه وتعليمه ـ من الربِّ أولاً ـ لما فيه من الرحمة، والشفاء، والسعادة، والبصيرة.
وقد ورد ذكر هذه الحروف المقطعة في أوائل السور التالية: البقرة، وآل عمران، والأعراف، ويونس، وهود، ويوسف، والرعد، وإبراهيم، والحجر، وطه، والشعراء، والنمل، والقصص، ولقمان، والسجدة، ويس، و(ص)، والمؤمن، وفصلت، والشورى، والزخرف، والدخان، والجاثية، والأحقاف، و(ق).
عن عبادة بن الصامت عن النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ: "إن أول ما خلق الله القلم فقال له: اكتب، قال: ما أكتب؟ قال: اكتب القدر ما كان وما هو كائن إلى الأبد".
وقوله تعالىيَسْطُرُونَ) قال الإمام البخاري قال قتادة: يخطّون، وقال الحافظ: "أي: يكتبون". قال ابن القيم ـ رحمه الله ـ: "فكم لله من آية نحن غافلون عنها في التعليم بالقلم، فقف وقفة في حال الكتابة، وتأمل حالك وقد أمسكت القلم وهو جماد، ووضعته على القرطاس وهو جماد، فتولَّد من بينهما أنواع الحكم وأصناف العلوم، وفنون المراسلات والخطب، والنظم والنثر، وجوابات المسائل. فمن الذي أجرى تلك المعاني على قلبك ورسمها في ذهنك، ثم أجرى العبارات الدالة عليها على لسانك، ثم حرَّك بها بنانك حتى صارت نقشاً عجيباً، معناه أعجب من صورته، فتقضي به مآربك وتبلغ به حاجة في صدرك، وترسله إلى الأقطار النائية، والجهات المتباعدة، فيقوم مقامك ويترجم عنك، ويتكلم على لسانك ويقوم مقام رسولك".
لم يكن النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ الأمي مُغْفِلاً شأن القلم، بل عنى به كل العناية، وأولها وأعظمها أنه اتخذ كتَّاباً للوحي يكتبون ما يوحى إليه بين يديه، وللكتابة شأن عظيم في العلم والتعلم، ففي الكتابة حفظ النصوص وضبطها، وفي الكتابة زيادة بيان في التعليق على النصوص، وفي الكتابة حفظ الحقوق وتوثيق الديون، فعن أبي يونس ـ مولى عائشة ـ رضي الله عنها ـ أنه قال: "أمرتني عائشة أن اكتب لها مصحفاً". وقد أمر النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ بكتابة العلم، على نحو ما قدمناه في سورة العلق، وبينّا فيها بفضل من الله تعالى أهمية ووظائف القلم.
ودلَّت الآية على مشروعية تعليم المرأة الكتابة، ومن أبواب البخاري في "الأدب المفرد" باب: الكتابة إلى النساء وجوابهن. وذكر فيه حديثاً عن عائشة بنت طلحة، قال المجد ابن تيمية في "منتقى الأخبار" عقب الحديث: "وهو دليل على جواز تعلم النساء الكتابة".
والعلم من أبلغ الأدلة العقلية الدالة على صدق رسول الله ـ صلى الله عليه وسلم ـ ولا شك أنَّ المتعلم لكتاب الله وفق ما بيَّنه النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ وفهمته الصحابة، هو في نعمة عظيمة، وهي تتنافى مع الوصف المفترى.
ولمّا كانت هذه النعمة لا يختص بها إلا أعقل الناس، وأرجحهم رأياً وأصوبهم فكراً، برَّأ الله بها نبيه محمد ـ صلى الله عليه وسلم ـ مما نسبوه إليه زوراً وبهتاناً من الجنون، لأن الاتهام إنما حصر بسبب تلك النعمة.
وابتدأ عز وجل التبرئة بقوله: (مَا أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ(2) وقد جاء الدفاع عن النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ ودفع تهمة وصفه بالجنون في معرض الحديث عما فيه النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ من نعمة الرب عز وجل الذي يربيه ويعتني به، وفيه رد على المكذبين الجهلاء الذين أظهرت الدعوة الصحيحة حقيقتهم.
ومعلوم أن الجنون يتنافى مع الدعوة الصحيحة التي تبيَّن للناس أهمية العلم والتعلم، وتحث على القراءة والتدبر، واستخدام وسيلة القلم في الكتابة، كما أن الدعوة الصحيحة تواكب التقدم والرقي في استخدام وسائل الكتابة والتدوين والتوثيق وما ينفع من نقل الكتابة من مكان لآخر كما هو حاصل اليوم من استعمال لأجهزة الحاسوب وغيرها.
والسؤال كيف يوصف من يدعو إلى القراءة والكتابة والتعلم؛ بالجنون؟! الجواب: أنه ما وصف بالجنون من باب حثه على القراءة والكتابة والتعلم، بل من باب البغض والكراهية للعلم النافع الذي فيه كلام الوحي.
وفي الآية تثبيت للرسول ـ صلى الله عليه وسلم ـ على حمل رسالته مهما نال من أذى قومه.
وكما أثبت الله تعالى لنبيه ـ صلى الله عليه وسلم ـ كمال العقل، أثبت له الأجر المستلزم للعقل فقال على وجه التأكيد: (وَإِنَّ لَكَ لأجْرًا غَيْرَ مَمْنُونٍ(3) قال الشنقيطي: "وقد بيَّن الله ـ تعالى ـ دوام أجره دون انقطاع في قوله تعالى في سورة الأحزاب: (إِنَّ اللَّهَ وَملائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا(56)، وصلوات الله تعالى عليه، وصلوات الملائكة والمؤمنين، لا تنقطع ليلاً ولا نهاراً، وهي من الله تعالى رحمة، ومن الملائكة والمؤمنين دعاء".ومعنى (غَيْرَ مَمْنُونٍ) أي: غير مقطوع".
وزاد الله عز وجل في التأكيد لزيادة حسَّاده في المكابرة فقال: (وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ(4)
أي: وإنك مفطور على خلق عظيم، وهذه الآية أيضاً بمثابة الرد على ادعاء المشركين لأن أخلاق المجانين مذمومة بل لا أخلاق لهم، وهنا أقصى مراتب العلو في الخلق. فالمجنون سفيه لا يعني ما يقول ولا يحسن أي تصرف، والخلق العظيم أرقى منازل الكمال في عظماء الرجال.
والله تعالى أرشد نبيه ـ صلى الله عليه وسلم ـ الصبر، والحلم، والصفح، وسعة الصدر، ومتابعة قيامه بوظائف رسالات ربه، بأسلوب الثناء عليه بأنه لعلى خلق عظيم، وقد تأدب النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ بأدب القرآن من خلال توجيه ربه عز وجل فصبر وامتثل لأمر ربه في قوله تعالى (ولربك فاصبر)، وقوله تعالى (وَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَاهْجُرْهُمْ هَجْرًا جَمِيلاً)، ومعلوم كم يحتاج خلق الصبر من الهمَّة والانضباط.

وقد عنى أصحاب رسول الله ـ صلى الله عليه وسلم ـ رضوان الله تعالى عنهم بقضية أخلاقه بعد نزول هذه الآية، فسألوا عائشة ـ رضي الله عنها ـ عن ذلك فقالت: "كان خلقه القرآن". وعنى بها العلماء بالتأليف، وأفردوها بمصنفات كـ "الشمائل" للترمذي، و"أخلاق النبي وآدابه" للأصبهاني المعروف بأبي الشيخ.
قال شيخ الإسلام ابن تيمية ـ رحمه الله ـ: "سورة (ن) هي سورة (الخُلق) الذي هو جماع الدين الذي بعث الله به محمداً ـ صلى الله عليه وسلم ـ". وقال الإمام السندي ـ رحمه الله ـ: "وكون خلقه القرآن هو أنه كان متمسكاً بآدابه وأوامره ونواهيه ومحاسنه، ويوضحه أن جميع ما قص الله ـ تعالى ـ في كتابه من مكارم الأخلاق مما قصه من نبي أو ولي أو حث عليه أو ندب إليه كان ـ صلى الله عليه وسلم ـ متخلقاً به ، وكل ما نهى الله تعالى عنه فيه ونزَّه كان ـ صلى الله عليه وسلم ـ لا يحوم حوله".
ولما كان النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ ألصق الناس بما دل عليه القرآن من الأخلاق الحسنة الممدوحة، فقد أُمرنا بالتأسي به ـ صلوات الله وسلامه عليه ـ، ولم لا؟ وقد بعث ليتمم مكارم الأخلاق. قال ابن حزم: "من أراد خير الآخرة، وحكمة الدنيا، وعدل السيرة، والاحتواء على محاسن الأخلاق كلها، واستحقاق الفضائل بأسرها، فليقتد بمحمد رسول الله ـ صلى الله عليه وسلم ـ وليستعمل أخلاق سيرته ما أمكنه". وقال ابن القيم ـ رحمه الله ـ: "فإذا كانت أخلاق العباد، وعلومهم، وإراداتهم، وأعمالهم مستفادة من القلم وما يسطرون، وكان في خلق القلم والكتابة إنعام عليهم وإحسان إليهم إذ وصلوا به إلى ذلك، فكيف ينكرون إنعامه وإحسانه على عبده ورسوله الذي أعطاه أعلى الأخلاق، وأفضل العلوم، والأعمال، والإرادات، التي لا تهتدي العقول إلى تفاصيلها من غير قلم ولا كتابة؟ فهل هذا إلا من أعظم آيات نبوته وشواهد صدق رسالاته؟ وسيعلم أعداؤه المكذبون له أيهم المفتون، هو أم هم؟ وقد علموا هم والعقلاء ذلك في الدنيا، ويزداد علمهم في البرزخ، وينكشف، ويظهر كل الظهور في الآخرة، بحيث تتساوى أقدام الخلائق في العلم به". وقال الشنقيطي ـ رحمه الله ـ: "وقد أخذت قضية الأخـلاق عـامة، وأخلاقه ـ صلى الله عليه وسلم ـ خاصة، محل الصدارة من مباحث الباحثين وتقرير المرشدين، فهي بالنسبة للعموم أساس قوام الأمم، وعامل الحفاظ على بقائها، كما قيل:

إنما الأمم الأخلاق ما بقيت فإن هم ذهبت أخلاقهم ذهبوا

تفسير قصة اصحاب الجنة من سورة القلم

وقد أجمل ـ صلى الله عليه وسلم ـ البعثة كلها في مكارم الأخلاق في قوله ـ صلى الله عليه وسلم ـ: "إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق".
فمكارم الأخلاق رحمة للعالمين في الدنيا ومنزلة عليا للمؤمنين، وقد ظهرت نتيجة عظم هذه الأخلاق في الرحمة العامة الشاملة في قوله ـ تعالى ـ: (وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إلاَّ رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ) مـع أن بعثته ـ صلى الله عليه وسلم ـ بالتوحيد، والعبادات، والمعاملات، وغير ذلك، مما يجعل الأخلاق هي البعثة.
وسورة القلم نزلت في أول مراحل الدعوة وأشارت إلى الاهتمام بمكارم الأخلاق، وحثت على الاقتداء بالنبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ المستعلي على الأخلاق الممدوحة كلها.
ولما أشارت سورة العلق إلى خَلْقِ الإنسان، كان من التقدير الإشارة إلى خُلِقِ الإنسان، والخَلق والخُلق أصلهما اللغوي واحد، وهو التقدير، والخَلق صورة الظاهر، والخُلق صورة الباطن.
ولمّا كان التديِّن المشروع وفق الكتاب والسنة الصحيحة على منهج السلف الصالح، والتحلي بالأخلاق الكريمة، يورث بصيرة يكون صاحبها على علم، بل على يقين، كالمبصر بالحس فيما سيقع في الزمن القريب العاجل قال: (فَسَتُبْصِرُ وَيُبْصِرُونَ(5) ومعلوم أن البصير بدين الله تعالى بصير بما ستؤول إليه الأحداث، وكان غيره معرَّضاً للفتنة، وجزاء المفتون هنا أن يمتحن بالضلال والجنون والأعمال الطالحة فقال: (بِأَيِّيكُمْ الْمَفْتُونُ(6) أي: المجنون، وقد تحقق بفضل من الله تعالى وعد الله وهذا المصير في الدنيا قبل الآخرة، فرأى الرسول ـ صلى الله عليه وسلم ـ والمؤمنون انتصاراتهم على أهل الباطل انتصاراً تلو انتصار إلى أن توِّجت هذه الانتصارات في العهد المدني وكيف حلَّت بالكافرين الهزائم المنكرة، ورأى الكافرون مصيرهم الذي وعد الله الرسول به، وأوعدهم به ضمناً، لقد تحقق في النهاية من الذي كان مفتوناً مجنوناً.
ولما كان الإخبار بجنونهم مستلزم لضلالهم، وأن هذا اللون من الإخبار قد يقع في محاورات الناس بضرب من الظن، أكد الله بقوله: (إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ(7) إعلاماً بأن الخبر قطعي، لأن الله تعالى خلق ضلالهم وهُداهم، وأنه عز شأنه هو أعلم بمن ضل عن سبيله، أي: زاغ عن طريق الصواب والحق، إلى طريق الكفر والضلال. وهذا فيه تهديد للضالين، ووعد للمهتدين.
ثم رتب الله تعالى نهياً لنبيه ـ وتشريعاً لمن اقتدى به ـ ينبيء عنه ما قبله من اهتدائه ـ صلى الله عليه وسلم ـ وضلالهم فقال: (فَلا تُطِعْ الْمُكَذِّبِينَ(8) أي: دم على ما أنت عليه من عدم طاعتهم، وتصلب في ذلك. والطاعة: الانقياد والمتابعة والاستجابة للطلب، وأشار الله تعالى بعد هذه الآية الكريمة إلى خلق سيء للغاية، وهو: الكذب، لأن الكفار عموماً من صفاتهم الأكيدة الخبيثة: التكذيب بالله والكفر به سبحانه.
وقد بيَّن الله تعالى خلق الكذب وأنه وليد الاستغناء عن الله تعالى، ففي سورة العلق (إِنَّ الإِنسَانَ لَيَطْغَى(6)أَنْ رَآهُ اسْتَغْنَى (7)، والذي يستغني عن ربه يترك توحيده وعبادته، لذا قالأَرَأَيْتَ الَّذِي يَنْهَى(9)عَبْدًا إِذَا صَلَّى(10)أَرَأَيْتَ إِنْ كَانَ عَلَى الْهُدَى(11)أَوْ أَمَرَ بِالتَّقْوَى(12). وإذا لزمته حاجة لجأ إلى غيره، أو لجأ إليه مع غيره، وإذا اضطر إليه وحده فسرعان ما ينقلب إلى أصله الخبيث بعد زوال العلة ويعود إلى الكفر والشرك. وهذا الفعل منه تكذيب لله تعالى لذا قال: (أَرَأَيْتَ إِنْ كَذَّبَ وَتَوَلَّى(13) أَلَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ يَرَى(14).
وزجر الله تعالى في ختام سورة العلق عن طاعة المكذب فقال: (كَلاَّ لا تُطِعْهُ)ثم لما نزلت سورة المدثر بيَّن الله تعالى ، أن تكذيبهم به ـ سبحانه وتعالى ـ تكذيب بيوم الدين، ومن كذَّب بيوم الدين لاح له أن يفعل ما يشاء من ألوان الباطل في الدنيا، لذلك صرّحوا بعظيم الجرم الذي كانوا يعتقدونه في الدنيا واستحقوا من أجله نار سقر في الآخرة فقالواوَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ(46) اعترفوا بالتكذيب لله وهم في نار جهنم بعد اعترافاتهم السابقة بالتكذيب قبل دخولها، ومنها على سبيل المثال: ما نقله الله تعالى عنهم في سورة الأنعام بقوله: (وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ ولا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنْ الْمُؤْمِنِينَ(27).
ولعل التعلق بنعيم الدنيا يورث ذلة ومهانة، وأعلى هذه المهانة الاستمتاع باللذات والشهوات، فمن ابتلاه الله تعالى بالنعيم وسعة الرزق والصحة فاستغنى عن ربه وعن عبادته وتذكُّر نعيمه، ومال إلى الدنيا بطراً وكفراً وصار من المترفين، فإنه في زمرة المكذبين الذين حذَّر الله منهم بقوله في سورة المزمل: (وَذَرْنِي وَالْمُكَذِّبِينَ أُولِي النَّعْمَةِ وَمَهِّلْهُمْ قَلِيلاً(11).
ولما كان الكذب والتكذيب ضد الصدق والتصديق، فإن دخول المكذِّب الجبان على المصدِّق الشجاع لثنيه عن الحق شيئاً فشيئاً يحتاج إلى فن المداهنة والمصانعة، فلا يجوز لصاحب الحق أن يحقق أمنية الكذّابين المكذّبين في مداهنتهم التي هي من أخلاقهم فيسمح لهم بمداهنته لذا قال: (وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ(9) ولأن المسألة مسألة ولاء وبراء، وهي على رأس موضوعات التوحيد، فقد نبَّه الله تعالى إلى خطورة التفريط فيها، وألا يغتر المرء الصالح بمصانعة الدجَّالين سعياً لتليين موقفه من التمسك بالحق. لذلك كان أمثل الأقوال في قوله تعالى: (وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ) قول ابن العربي لأنه ـ رحمه الله ـ ذهب إلى غاية المداهنة والمصانعة في أخلاقهم بقوله: "أي: ودُّوا لو تكذب فيكذبون، ودُّوا لو تكفر فيكفرون". فمخالطة الفسَّاق، وأهل البدع والأهواء، ومعايشتهم وغيرهم من المشركين وأهل الباطل من غير إنكار عليهم، ينعش خلق المداهنة، ألا ترى إلى مداهنة أهل البدع بعضهم لبعض!!، فإن فرق الضلالة والبدع تسكت عن أمثالها من المبتدعة مداهنة. لذا قال القرطبي: "وفسَّرها العلماء بأنها معايشة الفاسق، وإظهار الرضا بما هو فيه من غير إنكار عليه". وفسِّرت المداهنة: "بالتهاون وعدم الأخذ بالحزم".
ويبدو أن خلق المداهنة الذي كان المشركون يهتمون به ويسعون إليه لم يتوقف مَسيرة الدعوة كلِّها؛ على نحو ما نطالعه ونقرأه في وقائع سيرة النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ، وعلى نحو ما نطالعه عبر التاريخ كلِّه، وقد بذل المشركون ولا يزالون وغيرهم من أهل الأهواء والبدع قصارى جهدهم باستعمال وسائل شتى، للوصول إلى مآربهم من أجل ثني أهل الحق عن مقصدهم في الدعوة إلى الله. لذا يجب أخذ الحذر منهم ولا يجوز مقاربتهم باللين لأنها المداهنة، على خلاف المداراة فمقاربتهم تكون مع سلامة الدين.
وقوله تعالى (وَدُّوا) أي: أحبّوا ورغبوا، أو تمنوا، فالملاحظ أن بينهم وبين المداهنة ودٌّ وتمني، فلو أنك سكت وأظهرت لهم خلاف ما تبطن فإنك تسمح لهم أن يظهروا لك خلاف ما يبطنون، وبمعنى آخر لو نافقتهم نافقوك. إنهم ينتظرون فرصة ضعفك فما إن تضعف في موقفك وتأخذ طريق اللين في التمسك بمنهج الحق والنبوة والسلف، فسرعان ما تجدهم يضعفون ويلينون.
وقد بلغ بهم أمر المداهنة إلى استعمال الحلف وتكرار هذا الحلف لحمل النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ أن يطيعهم ويحقق رغباتهم، لذلك زاد الله على التنبيه في النهي والتهييج والتشدد في المخالفة، والتصميم على المعاداة فقال: (وَلا تُطِعْ كُلَّ حَلاَّفٍ مَهِينٍ(10) والحلاَّف: المكثار من الحلف بالحق وبالباطل، وهو دليل على عدم استشعاره الخوف من الله، فإن خلق الكذب يولِّد ضعفاً ومهانة وبالتالي يحتاج صاحبه إلى الحلف ليتقي ضعفه ومهانته، وحين يصير المرء إلى الحلف يصير محتقر الرأي والتفكير، سافل الهمة والمروءة.
ثم ذكر الله تعالى أوصافاً أخرى هي من أخلاق المكذبين، وهذه الأوصاف متفرعة من الكذب وخبث السجية، فهي كالتفصيل باعتبارها علامات دالات عليهم، والفائدة: المبالغة في التحذير من هؤلاء لأن لديهم مجموعة من الأخلاق الشريرة على رأسها بعد الكذب؛ المخادعة والمداهنة فهم يملكون مهارات في إخفاء سلوكياتهم الحقيرة المهينة لينطلقوا بعدها في إفساد قلوب الناس والصد عن الدعوة الصحيحة.
إن هؤلاء الصّادون عن دعوة الحق، دعوة التوحيد، الدعوة السلفية، مجرمون، جزاؤهم أن يوسموا على مناخرهم في الدنيا ويكبهم الله عليها في النار في الآخرة، جاء في الأثر الذي أخرجه الإمام البخاري في "الأدب المفرد" (87) عن جبير بن نفير قال: "جلسنا إلى المقداد بن الأسود يوماً، فمر به رجل فقال: طوبى لهاتين العينين اللتين رأتا رسول الله ـ صلى الله عليه وسلم ـ، والله! لوددنا أنا رأينا ما رأيت، وشهدنا ما شهدت، فاستغضب، فجعلت أعجب، ما قال إلا خيراً! ثم أقبل عليه فقال ما يحمل الرجل على أن يتمنى محضراً غيبة الله عنه لا يدرى لو شهده كيف يكون فيه؟ والله لقد حضر رسول الله ـ صلى الله عليه وسلم ـ أقوام كبَّهم الله على مناخرهم في جهنم لم يجيبوه ولم يصدقوه..."الأثر.
وجاء التحذير من هذه الأخلاق وهذه السلوكيات ليتنبَّه المؤمنون إلى جراءة هؤلاء الكذبة الفجرة وتصير عندهم الخبرة في مخالطة هذا النوع من المكذبين، خاصة وأن الدعوة في أوائل مراحلها والأعداء لها بالمرصاد فقال الله يفصل سلوكيات الكذبة التي ابتدأت بالهمّاز وانتهت بالوسم على الخرطوم فقال: (هَمَّازٍ مَشَّاءٍ بِنَمِيمٍ(11) الهمز: أصله في اللغة: الضرب طعناً باليد، أو بالعصا أو نحوها، ثم استعير للذي ينال بلسانه. وهمَّاز: صيغة تكثير، وهو الذي يغمز بأهل الحق في المجالس بين الناس، كما يفعله الآن دعاة الباطل والحزبية من الطعن في الدعوة السلفية؛ حسداً من عند أنفسهم. والهمز: العض والعصر والدفع، من المهماز الذي يطعن به في بطون الدواب، وهو مخصوص بالغيبة، كما أن اللمز مخصوص بالمواجهة. والمشَّاء: للمبالغة؛ فهو كثير المشي بالنميمة، لتقطيع أواصر صلات الناس بعضهم ببعض، لأنه يحب التفريق عن سماع الحق، ليجتمع عنده أعوان الباطل. والنمّامون الذين لا يسكتون عن الشر، توعَّدهم الله بالكبِّ على مناخرهم في جهنم بسبب ما نطقت به ألسنتهم، وقد جاء في القرآن والسنة التحذير من النميمة، فهي كبيرة من الكبائر، وهي من أخلاق المكذبين، وسنأتي ـ إن شاء الله ـ على بيان الترهيب من إتيانها وكشف بشاعة نتائجها وآثارها المدمرة في المجتمع، وأصل النَّم: الهمس والحركة الخفيفة، ثم استعملت في السعي بين الناس في الفساد. ومعلوم أن النمّام يقدم وشايته باستخفاء، وصوت خفي.
واعلم أن التحذير من أهل البدع والضلال بأعيانهم ليس بغيبة ولا بنميمة، ولمّا كان في أهل الباطل صفة خلقية سيئة؛ بها صاروا مفاتيح للشر مغاليق للخير، أشار الله تعالى إلى صفة أخرى تفضي إلى الظلم بالإصرار والاستمرار على منع النصح للمسلمين، ومنع الخير، والاعتداءات الغاشمة على أهل العلم والمعروف، وارتكاب الآثام المتنوعة الخطيرة على مستقبل المسلمين فقال: (مَنَّاعٍ لِلْخَيْرِ مُعْتَدٍ أَثِيمٍ(12) مناع للخير: أي: كثير المنع للخير، وهذا خلق من أخلاق المكذبين أيضاً:إنهم يمنعون ما عليهم وما لديهم من الخير، إنهم بخلاء لا ينصرون الدعوة الصحيحة بأموالهم، أو بما ملَّكهم الله تعالى من خيرات، بل هم يذهبون إلى أبعد من هذا، إنهم يتجاوزون بظلمهم، وينفقون أموالهم بالباطل ويكثرون من فعل الآثام، بحيث لو أن أحداً من أبنائهم أو عشيرتهم استقام على منهاج النبوة والحق عنَّفوه، وحرموه من الخيرات ولو كانت حقاً له. والاعتداء: مبالغة في العداون، والأثيم: كثير الإثم.
ولمّا كان هذا المتصف بهذه الصفات الدنيئة يصل بها إلى حد الفحش واللئم والغلظة لعدم طواعيته في الخير ويبس طبعه قال: (عُتُلٍّ بَعْدَ ذَلِكَ زَنِيمٍ(13) ففي الوقت الذي وصف الله تعالى نبيه ـ صلى الله عليه وسلم ـ بأنه على خلق عظيم، وصف المكذبين بعكس ذلك: من كذب، ومداهنة، وكثرة حلف، ومهانة، وهمز، ومشي بنميمة، ومنع للخير، وعتلّ وتجبّر، واعتداء، وظلم، عشر خصال ذميمة ونتيجتها الوسم بالخزي على الأنوف صغاراً لهم.
وجاءت أوصاف الخصال المتقدمة في المكذب: حلاّف، همّاز، مشّاء، منّاع، بصيغة المبالغة، للدلالة على عظيم جرمه وكثرة فساده. والعتّل: الجاف، الغليظ، القاسي القلب، عديم الفهم. وقال الكلبي والفراء فيما نقله القرطبي في "الجامع": "وهو الشديد الخصومة بالباطل". وعن مجاهد عن ابن عباس ـ رضي الله عنهما ـ في تفسير الزنيم قال: "رجل من قريش له زنمة مثل زنمة الشاة".وليس المقصود بهذا وصفه بسوء الخلقة لأن هذا ليس مما يعاب عليه الإنسان حيث أنه ليس مما يختاره لنفسه. وإنما وصف بذلك ليعرف.
قال البقاعي ـ رحمه الله ـ: "ولمّا كان حطام هذه الدنيا كله عرضاً فانياً وظلاً متقلصاً زائلاً، لا يفتخر به بل ولا يلتفت إليه إلا من كان بهذه الأوصاف، فإذا كان أكبر همه ومبلغ علمه أثمر له الترفع على الحقوق والتكبر على العباد قال": (أَنْ كَانَ ذَا مَالٍ وَبَنِينَ(14) ولم يتوقف هذا الدني عند ذلك بل وصف كلام الله عز وجل بأساطير الأولين: (إِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ آيَاتُنَا قَالَ أَسَاطِيرُ الأوَّلِينَ(15) أي: إذا تتلى عليه آياتنا قال أكاذيب الأولين. فما أشد قبح هذه المقابلة ينعم عليه الرب عز وجل بالخير والعطاء، وهو يصف دين الله تعالى بعد تلاوة الحجج الربانية بالأباطيل الكاذبة. فأي أخلاق أخس من هذه الأخلاق في أمثال الواحد من هؤلاء الأوغاد.
وليس المراد من جمع هذه الخلال أن تكون في الواحد منهم، بل من كانت له واحدة منها، والصفة الكبيرة منها هي التكذيب بالقرآن الذي ختم بها قولهإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِ آيَاتُنَا قَالَ أَسَاطِيرُ الأوَّلِينَ). وقد تقدم في سورة المدثر هذه المقابلة في قوله تعالىذَرْنِي وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيدًا(11) وَجَعَلْتُ لَهُ مَالاً مَمْدُودًا(12) وَبَنِينَ شُهُودًا(13) وَمَهَّدْتُ لَهُ تَمْهِيدًا(14) ثُمَّ يَطْمَعُ أَنْ أَزِيدَ(15)فاستحق ما توعَّده الله تعالى بقوله:(سَأُرْهِقُهُ صَعُودًا)وقوله:(سَأُصْلِيهِ سَقَرَ).
وهنا استحق هذا الذي قابل الخير بالشر وأغرق فيه، أن يلحق الله به الخزي والعار في الدنيا والآخرة. بحيث يصير العار في حقه كالوسم الذي لا ينمحي أثره لذا قال مؤكداً: (سَنَسِمُهُ عَلَى الْخُرْطُومِ(16) وأعظم الإهانة إهانة الوجه، وكنَّى عن الأنف بالخرطوم، إذلالاً له وإهانة، وقالوا في الذليل: رغِمَ أنفه. وللدلالة على أن أنف هذا الصنف من الناس أنف موسوم بالبشاعة والشناعة لاستكبارهم، وغلظتهم، وأنفتهم عن اتباع الحق.
ثم جاء ذكر الابتلاء في السورة بعد دخول الدعوة الصحيحة مدخل الشاهد على أفعال الناس اتجاهها لتسجل موقفهم من دين الله تعالى أيقبلون على طاعة الله، أم أنهم ينصاعون للشهوات والاستمرار في تكذيب الدعوة؟ (إِنَّا بَلَوْنَاهُمْ كَمَا بَلَوْنَا أَصْحَابَ الْجَنَّةِ إِذْ أَقْسَمُوا لَيَصْرِمُنَّهَا مُصْبِحِينَ(17) قال القاسمي: "أي بلونا مشركي مكة، فاختبرنا بهذا التنزيل الحكيم، هل يشكرون نعمته، فيحيوا حياة طيبة، أو يصرّون على تكذيبه فلا تكون عاقبتهم إلا كعاقبة أهل الجنة في امتحانهم الآتي، ثم دمارهم". (إِذْ أَقْسَمُوا لَيَصْرِمُنَّهَا مُصْبِحِينَ) قال ابن كثير: "أي: حلفوا أصحابها فيما بينهم ليقطعُن ثمرها ليلاً، بمعنى أنهم ينتهون من مهمة الجزِّ مع دخول الصباح عليهم، وصرم النخل والشجر: جزَّهما، لئلا يعلم بهم فقير ولا سائل ليتوفر ثمرها عليهم ولا يتصدقوا منه شيء".(ولا يَسْتَثْنُونَ(18) وأقسموا ألا يستثنون من ثمرات جنتهم شيئاً للفقراء والمساكين، ولم يدروا أن الله تعالى هو الذي أعدَّ لهم هذا الابتلاء، وهذه القصة صوَّرت بشاعة التعلق بالدنيا برد نعمة الدين، وما آلت النفس إليه عند الابتلاء فاشتهت؛ فطمعت لنفسها ومنعت غيرها، وهي تعلم أن المنعم هو الله عز وجل فسقطت في الاختبار وتبيَّن لها السقوط حين دار عليها العقاب لذا قال: (فَطَافَ عَلَيْهَا طَائِفٌ مِنْ رَبِّكَ وَهُمْ نَائِمُونَ(19) والعرب لا تستعمل الطائف إلا في العذاب، فدار العذاب عليها محيطاً بها ومطوقاً لها دون جاراتها من الجنات والبساتين والمزارع، وهذا الطائف مرسل من أمر ربك، وهم نائمون بعد أن اطمأنوا لتحقيق ما عزموا عليه مصبحين. (فَأَصْبَحَتْ كَالصَّرِيمِ(20) أهلكت من جذورها وأصبحت رماداً، وصارت أرضها كقطعة منصرمة من الرمل، وحولها البساتين والمزارع قائمة. (فَتَنَادَوا مُصْبِحِينَ(21) أي: فنادى بعضهم بعضاً عند الصباح ليذهبوا إلى الجذاذ أي القطع. (أَنْ اغْدُوا عَلَى حَرْثِكُمْ إِنْ كُنتُمْ صَارِمِينَ(22) قال مجاهد فيما نقله ابن كثير: "كان حرثهم عنباً". (فَانطَلَقُوا وَهُمْ يَتَخَافَتُونَ(23) فانطلقوا بسرعة وهم يتكلمون سراً وخفية حتى لا يشعر بهم أحد من أهل قريتهم. وكان كلامهم: (أَنْ لا يَدْخُلَنَّهَا الْيَوْمَ عَلَيْكُمْ مِسْكِينٌ(24) أي: يقول بعضهم لبعض لا تمكنوا اليوم مسكيناً يدخلها عليكم، ليستأثروا لأنفسهم بكل ثمرات جنتهم. (وَغَدَوْا عَلَى حَرْدٍ قَادِرِينَ(25) يأتي "الحرد" في اللغة بمعنى: القصد، ويأتي بمعنى: الغضب والحنق، ويأتي بمعنى: الانفراد والانعزال، ويأتي بمعنى: المنع، أما القصد فهو ملائم لاتفاقهم، وكذلك المنع، فالمعنى: أنهم ساروا قاصدين جنتهم لأجل صرمها ومنع المساكين منها. لكن ما استنبطه الفراهي في كتابه "مفردات القرآن" (صفحة:166)، من معنى (حَرْدٍ): التكبر والإعجاب بالقوة، واستشهد له من كلام العرب هو الأقرب، يضاف إلى ذلك استعمال حرف (عَلَى) للدلالة على إعجابهم بغطرستهم والله اعلم.
فالمعنى: أنهم غدوا ونفوسهم متكبرة معجبة بقوتها (قَادِرِينَ) أي: شاعرين بأنهم قادرون على تحقيق قصدهم، وهم لا يدرون ما دبَّره الله لهم من القدر.
وتقديم الجار والمجرور (عَلَى حَرْدٍ) على متعلقة (قَادِرِينَ) لإفادة الحصر، أي أنهم في خروجهم لم يكن حال قدرتهم إلا التكبر والإعجاب بالقوة، وانتهى هذا التكبر والإعجاب عند اصطدامهم بالعقوبة التي ابتدأت مراحلها على الوجه التالي: (فَلَمَّا رَأَوْهَا قَالُوا إِنَّا لَضَالُّونَ(26) فلما وصلوا إليها وأشرفوا عليها وهي على الحالة التي قال الله عز وجل قد استحالت عن تلك النضارة والزهرة وكثرة الثمار إلى أن صارت رملة سوداء لا ينتفع بشيء منها قالواإِنَّا لَضَالُّونَ)، أي: تهنا عنها. قال البقاعي: "ولمّا انجلى ما أدهشهم في الحال قالوا مضربين عن الضلال". (بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ(27) فتنبهوا لمّا اتضح لهم أنها هي بعينها، وعرفوا أنهم لم يخطئوا الطريق وأنهم حرموا جنتهم، وأنها العقوبة.
وقال البقاعي: "ولمّا كان القرع بالمصائب مظنة الرقة والتوبة لمن أريد به الخير، وزيادة الكفر لغيره، استأنف قوله:(قَالَ أَوْسَطُهُمْ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ لَوْلا تُسَبِّحُونَ(28) أعدلهم، وهو أفضلهم وأعقلهم وأقربهم إلى الخير، منكراً عليهم: ألم أحذركم من سخط الله وغضبه، وأقل لكملَوْلا) بمعنى: هلاَّ تسبحون الله وتشكرونه على ما أولاكم وأعطاكم؟
والاستفهام للتقرير، لقد كان بينهم الواعظ الذي لم يستجيبوا له سابقاً، ويلاحظ أنه لم يتوقف كثيراً عند تذكيرهم بما كان قاله لهم سابقاً لأنه استجاب لرغبتهم فوافقهم وعزم على ما عزموا عليه، بل انتقل بسرعة إلى حضِّهم على أن يسبحوا ربهم. فلما رأوا جنتهم على هذه الصورة القبيحة ذكَّرهم بالذي قاله، فدفعهم وعظه إلى التوبة: (قَالُوا سُبْحَانَ رَبِّنَا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ(29) ذكروا الله، فنزَّهوه سبحانه عن الظلم، وأقرّوا على أنفسهم بالظلم، وندموا واعترفوا بخطئهم، واعترفوا بعدل الله تعالى.
وفي الآية دليل على أن المذنب الظالم لنفسه محتاج إلى ذكر ربه والاعتراف بذنبه، وتأكد اعترافهم بالذنب بإقبال بعضهم على بعض. (فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ يَتَلاوَمُونَ(30) (قَالُوا يَاوَيْلَنَا إِنَّا كُنَّا طَاغِينَ(31) لمّا اعترفوا بالخطيئة والذنب استعظموا بشاعة جرمهم ودعوا بالويل على أنفسهم، تعبيراً عن الحزن والألم مما نزل من مصاب، واعترفوا أنهم كانوا متجاوزين حدود الله في حق الفقراء والمساكين، ثم رجعوا إلى أنفسهم فقالوا: (عَسَى رَبُّنَا أَنْ يُبْدِلَنَا خَيْرًا مِنْهَا إِنَّا إِلَى رَبِّنَا رَاغِبُونَ(32) لقد طلبوا من الله أن يعطيهم بدلاً منها، وهذا منهم حسن ظن برب العالمين لصدق توبتهم واعترافهم بالخطيئة، ولجوئهم إلى ربهم بالتضرع والابتهال. ثم انتقل الله تعالى من بيان هذا الاعتبار في القصة إلى بيان ضرورة إدراك العبد ما سوف ينزل به من العذاب في الآخرة إذا هو أهمل الاعتبار واختار ـ بمحض إرادته ـ الفسق والضلال فقال: (كَذَلِكَ الْعَذَابُ وَلَعَذَابُ الآخِرَةِ أَكْبَرُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ(33) هكذا عذاب من ضلَّ عن دعوة الحق. وقد تلطف الله تعالى بحال أهل مكة إذ شبَّه حالهم بحال أصحاب هذه القصة.
إن الذي يتأخر عن ركب الدعوة الصحيحة في فجر بدئها يناله ما نال أصحاب الجنة، فقد نالهم فوات خير عظيم لجهلهم بحقيقة النعمة، أو بسبب إعراضهم عن ذكر الله، وقد تقدم التحذير من الإعراض في سورة المدثرفَمَا لَهُمْ عَنْ التَّذْكِرَةِ مُعْرِضِينَ(49) وفيها التعجيب من أمر نفورهم دون مقتضى لهذا النفور، والنعمة كل النعمة أن يلحق المرء بركب الدعوة الصحيحة منذ فجرها، وأن لا يعرض عنها، ولا يمنع الآخرين من اللحاق بها، بل يُحرَم المتأخر عنها إدراك ما فيها من الخير والبركة، فإن كان إعراضه من باب تقديم الدنيا على الآخرة مع إيمانه أن هذه الدعوة دعوة صالحة وصحيحة، فيخشى عليه ما أصاب الله به أصحاب الجنة من الندامة إذ عادوا على أنفسهم بالملامة، وقالوا: يا ويلنا إنا كنا طاغين.
(كَذَلِكَ الْعَذَابُ() أي: هكذا عذاب من خالف أمر الله، وبخل بما آتاه الله، وأنعم به عليه، ومنع حق المسكين والفقير، وذوي الحاجات، ففي القصة التعجيل بإدراك العظات من الوقائع والأحداث، مع علمنا أن الله تعالى هو الذي يجري هذه الوقائع والأحداث بعباده، ويكشف بها سنته في الجزاء.
وإذا كان الإنسان يشعر في الدنيا حين يمر بمثل هذه الوقائع والأحداث بالألم والعذاب، فهذا دليل واضح على ما سوف يناله من العذاب ـ إن مات على الضلال ـ في الآخرة.
وإذا كانت هذه حال من فعل الذنب اليسير كأصحاب الجنة، فما بالكم بذنب من يعاند الرسول ـ صلى الله عليه وسلم ـ ويصرُّ على المعصية والكبيرة، والبدعة، والكفر. (وَلَعَذَابُ الآخِرَةِ أَكْبَرُ) إنه العدل الرباني (لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ) قال ابن جرير:"لو كان المشركون يعلمون أن عقوبة الله لأهل الشرك به أكبر من عقوبة الدنيا لارتدعوا وتابوا وأنابوا، ولكنهم بذلك جهّال لا يعلمون". ولمّا انذر الله فريق الضلالة، أدخل على المؤمنين الطمأنينة فقال: (إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتِ النَّعِيمِ(34) والمتقون هم أكثر الناس اعتباراً بالوقائع والأحداث لأنهم يعلمون. وقد وصف الله تعالى جنات الآخرة بجنات النعيم، والنعيم: الخفض، والدعة، والمال، وغضارة العيش: النعمة الكثيرة، ونعيم الله: عطيته الكثيرة الوافرة.
أما لذات الحياة الدنيا فمهما بلغت فقد أطلق الله عز وجل عليها لفظ (متاع) لما فيها من انتفاع مؤقت يعقبه الزوال، قال الأزهري: "فأما المتاع في الأصل: فكل شيء ينتفع به، ويتبلغ به، ويتزود، والفناء يأتي عليه في الدنيا".
وهذا الجزاء الذي ناله أصحاب الجنة ـ من بيَّتوا المعصية وحصَّلوا النتائج عند الصباح ـ هو كمال (العدل الرباني)، إشعاراً من الله تعالى أن هذا الخَلْق إنما جرى خَلْقه بناء على حكمة، ومن مقتضيات هذه الحكمة حصول الابتلاء، للوقوف على حقيقة العدل، وأن من حقيقة العدل أن يعلم المخلوق أنه لم يخلق عبثاً لذا قال: (أَفَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ(35) المجرم: المتعدي بذنب كبير، أفنساوي بين هؤلاء وهؤلاء في الجزاء؟ كلا وربُّ الأرض والسماء، ولهذا قالمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ(36) أي: ماذا حصل لكم من فساد الرأي وخبل العقل حتى قلتم ما قلتم؟!!
فالمسلمون المذعنون المستسلمون لربهم لا يكونون أبداً كالمجرمين الذين يأتون الجريمة عن لجاج، يسمهم بهذا الوصف الذميم، وما يجوز في عقل ولا في عدل أن يتساوى المسلمون والمجرمون في جزاء ولا مصير، والأصلأفنجعل المجرمين كالمسلمين) في الأجر والمثوبة؟ فقلب التشبيه ليكون أبلغ وأروع. وانتقل إلى استفهام آخر زيادة في التهكم والسخرية فقال: (أَمْ لَكُمْ كِتَابٌ فِيهِ تَدْرُسُونَ(37) فإذا كان الجواب عن الاستفهام الأول مرفوض عقلاً، فهل في الجواب عن الاستفهام الثاني مخرج، فهل بأيديكم كتاب نزل من السماء تقرؤونه وتدرسونه يتضمن حكماً يؤكد ادعاءكم؟ ومعنى الدرس هنا: كثرة القراءة.
إنه من التهكم اللاذع أن يسألهم الله ـ عز وجل ـ عن كتاب سماوي لهم يقرؤون فيه ويكررون القراءة بعناية وتفكير؛ أن المسلمين كالمجرمين؟ كلاَّ، إنه لا يوجد كتاب سماوي أو غير سماوي يوافقكم على التسوية بين المتقين والمجرمين، وما أصدرتم من أحكام فهي أحكام كاذبة ما أنزل الله بها من سلطان.
والله تعالى بكل ما جرى ذكره يحمِّل الإنسان نتيجة أفعاله واختياراته بعد البيان والحجة، فهو المسئول عنها سواء كانت هذه الأفعال حسنة أو سيئة، فالتعبير في الآية بقولهتَدْرُسُونَ) نابع من تبصر ووعي بنتائج الأفعال ومردودها. وبعد أن وبَّخهم على جهلهم في الحكم، انتقل إلى توبيخهم على كذبهم في الادّعاء. (إِنَّ لَكُمْ فِيهِ لَمَا تَخَيَّرُونَ(38)
فإذا كان لكم الذي تدّعون، فتخيروا ما شئتم منه ثم افعلوا ما تريدون. وبمعنى آخر: ألكم أيها المشركون الضالون كتاب قرأتم فيه بفهم وتدبر المساواة بين المسلمين المتقين والمجرمين، وتخيَّرتم ما فيه من الأحكام على حد زعمكم؟ (أَمْ لَكُمْ أَيْمَانٌ عَلَيْنَا بَالِغَةٌ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ إِنَّ لَكُمْ لَمَا تَحْكُمُونَ(39) زيادة في التهكم والسخرية، فإن كانت لكم أيمان فأظهروها للناس، فيكون لكم ما أردتم من الأحكام وأنَّى لهم ذلك، وفي هذا تعريتهم وإثبات لكذبهم. ولمّا عجب منهم وتهكَّم وكشف عوارهم؛ خوَّفهم بقوله: (سَلْهُم أَيُّهُمْ بِذَلِكَ زَعِيمٌ(40) الزعيم: هو الضامن، والمتكلم عن القوم، والناطق بلسانهم، أي: قل لهم ـ أيها الرسول الكريم ـ من هو المتضمن المتكفل بهذا؟ أيهم كفل بأن لهم في الآخرة ما للمسلمين من خير؟ زيادة في التوبيخ والتقريع، وتعمّقاً وإمعاناً في التهكم الساخر الذي يذيب الوجوه من الحرج. ثم ألزمهم الله تعالى الحجة من طريق آخر فقال: (أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ فَلْيَأْتُوا بِشُرَكَائِهِمْ إِنْ كَانُوا صَادِقِينَ(41) وهو من باب التوبيخ والتقريع أيضاً، والمعنى: ألهم شهداء يشهدون على ما زعموا إن كانوا صادقين في دعواهم؟
الذين انتهت حياتهم الدنيا، واختاروا بمحض إراداتهم بعد البيِّنة وقيام الحجة؛ الكفر، وماتوا عليه، فليستعدوا ليوم عصيب شديد، يكشف فيه ربنا عن ساقه، فيسجد له كل مؤمن ومؤمنة (يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلا يَسْتَطِيعُونَ(42) الساق صفة من صفات ذات الله سبحانه الخبرية، ثابتة لله تعالى بالكتاب وصريح السنة الصحيحة. قال الحافظ في "الفتح": "لا يُظَنّ أَنَّ اللَّه ذُو أَعْضَاء وَجَوَارِح لِمَا فِي ذَلِكَ مِنْ مُشَابَهَة الْمَخْلُوقِينَ، تَعَالَى اللَّه عَنْ ذَلِكَ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْء". وقال الحافظ القصّاب ـ رحمه الله ـ: "يتأوله الجهمية والمعتزلة وكثير من أهل اللغة على الشدة، والأمر العظيم". وعن أبي سعيد الخدري قال: سمعت النبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ يقول: "يكشف ربنا عن ساقه، فيسجد له كل مؤمن ومؤمنة، ويبقى من كان يسجد في الدنيا رئاء وسمعة، فيذهب ليسجد فيعود ظهره طبقاً واحداً".
ولمّا اختار المتكبرون على ربهم الكفر به، ولم ينصاعوا جاء العقاب وظهرت معالمه على أحوالهم فهم في ذلة، وكان بإمكانهم وهم في مرحلة الابتلاء أن يختاروا الطاعة، لكنهم آثروا الباطل على الحق فاستحقوا أن يأتوا يوم القيامة على هذه الصورة: (خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ وَقَدْ كَانُوا يُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ وَهُمْ سَالِمُونَ(43) توبيخ للمكذبين على رأسهم المنافقين بترك السجود لله تعالى بإخلاص وعبودية، وتهديدهم بشدة، لقد امتنع كل أهل الضلال والكفر والنفاق في الدنيا عن السجود لله، قال ابن عطية: "وخص السجود بالذكر من حيث هو أعظم الطاعات". ولمّا كانت الدعوة في فجرها، اقتضت الحكمة أن نبيِّن الحجة، ونقارع المكذبين، من غير النزول إلى مصارعتهم أو الاصطدام معهم، لأن الله تعالى أمرنا بالصبر على أذاهم، وأشعرنا بتوعِّده لمن صدَّ عن دعوته بقوله: (فَذَرْنِي وَمَنْ يُكَذِّبُ بِهَذَا الْحَدِيثِ سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لا يَعْلَمُونَ(44) منتهى الوعيد وهو أسلوب العرب في التهديد، وفيه تسلية للرسول ـ صلى الله عليه وسلم ـ وقال القاسمي في "محاسن التأويل": "أي: كِله إليّ فإني أكفيكه، وهذا من بليغ الكناية. كأنه يقول: حسبك انتقاماً منه، أن تكل أمره إليّ وتخلّي بيني وبينه، فإني عالم بما يجب أن أفعل به، قادر على ذلك". وقد تكررت هذه اللفظة (ذرني) فيما تقدم من سور النزول: المدثر، والمزمل، تهديد وتخويف لمن كذّب بالدعوة الصحيحة التي جاء بها القرآن العظيم. (سَنَسْتَدْرِجُهُمْ) بعقاب هو قريب جداً منهم، فيصل استدراج الله لهم إلى اعتقادهم أن ذلك من الله كرامة وهو في نفس الأمر إهانة، قال ابن قتيبة: "والاستدراج:أن يدنيهم من بأسه قليلاً قليلاً".
وهذه حكمة ربَّانية فيها وعظ قوي، لينخلع الضال عن غيِّه ويعلم أن الله تعالى قريب منه بالعقاب، وأن أسوأ ما في هذا العقاب شعور هذا المستدرج بعد قيام الحجة أنه على صواب، ومن صور هذا الاستدراج الرهيب: الاشتغال بالنعمة مع نسيان الشكر، وشكر الله يقتضي الاستجابة لأمره في الوقوف مع الحق والدفاع عنه، فيبدو المستدرج في ظاهره مغبوطاً، وفي الحقيقة هو ـ في باطنه ـ مشوشاً، لأنه يعلم أنه كلما ازداد معصية ازداد نعمة، فينساق بعد التمكين في النعمة ليؤخذ بغتة هو وأمثاله (مِنْ حَيْثُ لا يَعْلَمُونَ) لأنهم يزعمون ـ لغبائهم ـ أن هذه النعم إيثار لهم، وتفضل على المؤمنين مع أنها سبب هلاكهم.
ولمّا كان الاستدراج بأسباب كثيرة من بسط النعم، وبسطها يحتاج إلى تأخير وإمهال قال: (وَأُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ(45) الإملاء: الإمهال والتأخير وإطالة العمر، أي: أوسع لهم في جميع تمتعهم ليزدادوا إثماً، ولا يجوز أن يسمى الله كائداً، ماكراً، مستدرجاً، لأن صفات النقص لا تنسب إليه تعالى، وأسماؤه توقيفية، فالاستدراج والإملاء والكيد فيما تقدم دال على كمال الله سبحانه وقوته، وعدم عجزه عن مقابلة هؤلاء المكذبين للدعوة الصحيحة والقرآن بالعقاب الذي هو من جنس أعمالهم، فالاستدراج والإملاء والكيد منه سبحانه على الحقيقة، ولا يجوز أن يكون كاستدراجنا وكيدنا، لأنه ليس كمثله شيء.
فالله تعالى يحذرهم كيده ويكشف لهم أن إمهالهم هو استدراج لهم، وهذا منه سبحانه عدل ورحمة. يحذرهم الله نفسه، ليدركوا أنفسهم قبل فوات الأوان وليعلموا أن الأمان الظاهر الذي يدعه لهم هو الفخ الذي يقعون فيه وهم غارّون. وأن إمهالهم وإطالة المدة لهم على الظلم والبغي والإعراض والضلال هو استدراج لهم إلى أسوأ مصير، وأنه تدبير من الله ليحملوا أوزارهم كاملة ويأتوا إلى الموقف المشار إليه سابقاً مثقلين بالذنوب مستحقين للخزي والرهق والتعذيب. وليس أكبر من التحذير وكشف الاستدراج والتدبير عدلاً ولا رحمة، والله سبحانه يقدم لأعدائه وأعداء دينه ورسوله؛ عدله ورحمته في هذا التحذير وذلك النذير، وهم بعد ذلك وما يختارون لأنفسهم فقد وضحت الأمور وقامت الحجج.
ولمّا كان التأخير في الاستجابة لأمر الله بعد وضوح الحجة وسطوع البرهان يدفع إلى فرضية أن الرسول المبعوث طالبهم بأجر كبير قال: (أَمْ تَسْأَلُهُمْ أَجْرًا فَهُمْ مِنْ مَغْرَمٍ مُثْقَلُونَ(46) إذن فما هي موجبات التأخر وترك الاستجابة للدعوة الصحيحة واتباع القرآن؟ فلعلك يا محمد ـ صلى الله عليه وسلم ـ تأخذ منهم أجراً؛ فلثقل الغرامة التي تطلبها منهم أجراً على الهداية وبيان الصواب والحق هو الذي دفعهم إلى الإعراض والتكذيب؟!!!
مع العلم أنهم لو اتبعوا الحق لأفاض الله عز وجل عليهم الخيرات ونزلت عليهم البركات. ولمّا كان الجميع يعلمون وهم على يقين من أن الأنبياء والرسل لا تأخذ على هدايتها للناس مقابلاً، أو تنال من أجل إخراجها من الظلمات إلى النور أجراً، زاد الله في التهكم والسخرية من هؤلاء المتكبرين فقال: (أَمْ عِنْدَهُمْ الْغَيْبُ فَهُمْ يَكْتُبُونَ(47) أم عندهم اللوح المحفوظ الذي فيه نبأ ما هو كائن؟! فهم يكتبون منه ما فيه، ويجادلونك به، ويزعمون أنهم على كفرهم بربهم أفضل منزلة عند الله من أهل الأيمان به !!!! فلما انتفت جميع هذه الافتراضات فيهم ووصل البيان والإيضاح إلى أعلى ذروته، طالب الله عز وجل نبيَّه محمد ـ صلى الله عليه وسلم ـ بالصبر فقال: (فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ ولا تَكُنْ كَصَاحِبِ الْحُوتِ إِذْ نَادَى وَهُوَ مَكْظُومٌ(48)فالصبر عبادة لله، لذا كان في طليعة الأخلاق والتكاليف التي حث الله عليها نبيه محمد ـ صلى الله عليه وسلم ـ، وتشريعاً لأمته، قال تعالى في سورة المدثر: وَلِرَبِّكَ فَاصْبِرْ(7) فلا بد للمسلم أن يتعاهد الصبر ابتغاء مرضاة الله تعالى حتى يتجاوز المحن بنجاح ويفوز برضا الله عز وجل، ولأنه لا بد من الصبر عند كافة أحوال التذكير بالله تعالى، والتذكير بالحق، وهذا يولد مشقة سببها الاستمرار على القيام بالدعوة إلى الله، لذلك قال الله في السورةفَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ) فعلى الداعي إلى الله تعالى أن يكون صبوراً عند متابعة التذكير مهما لاقى من أذى وإزعاج مستسلماً لحكم ربه عز وجل راضياً بقضائه وقدره، لأن وراء هذا الأمر من الصبر حكمة اقتضاها الله عز وجل.
ولا شك أن الأذى الذي يصنعه المكذبين بدعوة الحق؛ أذى عظيم، ومرُّ، وتزداد مرارته في نفس الداعي إلى الله تعالى حين يمضي في عطائه، وشفقته، ورحمته ألا يقع الناس في الشرك والضلال، حين يرى الحل لمشكلاتهم النفسية والمادية فيقابل بالعنف والشدة، وحين يدعوهم إلى عبادة الله وحده، يقابل بالشتم والأذى الوقحين فهو في الوقت الذي يسعى فيه إلى إرشادهم ونجاتهم من النار، هم يسعون بدورهم إلى سبِّه، وتعذيبه، والمساس بشخصه، ورسالته ودينه. أي ظلم أعظم من هذا!!؟‍‍
وصاحب الحوت لم يبينه الله هنا وبينه في سورة الصافات وهو يونس بن متى ـ عليه السلام ـ. وأما النداء فأيضاً لم يبينه الله هنا، وبيَّنه في سورة الأنبياء. وفي هذا النص تنبيه لحملة رسالة الدعوة إلى الله المؤهلين لها؛ ألا يتركوا الصبر إذا وجدوا المدعوين غير مستجيبين لدعوتهم. فقوله تعالىوَلا تَكُنْ كَصَاحِبِ الْحُوتِ) أي: فلا تستعجل ـ يا محمد ـ بعقوبة قومك كما استعجل يونس فلقى ما لقى، وتثبت عند جريان حكمنا، ولا تعارض تقديرنا. وفي الآية نهي عن الغضب والعجلة التي وقع فيها يونس ـ عليه السلام ـ. والنبي ـ صلى الله عليه وسلم ـ إنما نهي عن التشبه بيونس ـ عليه السلام ـ في السبب الذي أفضى به إلى المناداة، وهو مغاضبته ـ عليه السلام ـ التي أفضت به إلى حبسه في بطن الحوت وشدَّة ذلك عليه حتى نادى ربه وهو (مَكْظُومٌ) أي: مغموم.
ولمّا شغل السامع لكلام الله ما وقع ليونس ـ عليه السلام ـ من الغم أدركه الله ببيان ما تداركه ليونس فقال: (لَوْلا أَنْ تَدَارَكَهُ نِعْمَةٌ مِنْ رَبِّهِ لَنُبِذَ بِالْعَرَاءِ وَهُوَ مَذْمُومٌ(49) فبيَّن الله تعالى هنا أن يونس لم ينبذ بالعراء على صفة مذمومة، لنعمة الله عليه بالتوبة والرحمة، لكنه نبذ سقيماً غير مذموم وأن الله تعالى أنبت عليه شجرة تظلّه وتستره كما جاء في سورة الصافات. والمقصود في الآية بيان جانب من فضل الله تعالى على عبده يونس ـ عليه السلام ـ وبيان أن رحمته تعالى به ونعمته عليه قد حالت بينه وبين أن يكون مذموماً على ما صدر منه؛ من مغاضبة لقومه ومفارقته لهم بدون إذن من ربه.
ولمّا كانت العقوبة أحياناً تورث نتيجة إيجابية في حق الصالحين كما حصل لأصحاب الجنة ـ فيما تقدم بيانه ـ، وأعترفوا جميعاً بالذنب وأدركوا التوبة، وحصل هنا ليونس بن متى ـ عليه السلام ـ قال: (فَاجْتَبَاهُ رَبُّهُ فَجَعَلَهُ مِنْ الصَّالِحِينَ(50) ومن يكون مجتبى صالحاً لا يكون مذموماً، وأن من تمام نعمة الله تعالى عليه أنه أرسله إلى مئة ألف أو يزيدون بيَّن الله ذلك في سورة الصافات.
لقد امتثل نبينا محمد ـ صلى الله عليه وسلم ـ أمر الله، فصبر لحكم ربه صبراً لا يدركه أحد من العالمين، فجعل الله له العاقبة، ولم يبلغ أعداؤه فيه إلا ما يسوؤهم.
ولمّا انتهت قصة يونس ـ صلى الله عليه وسلم ـ واجتمع بانتهائها كل الفوائد والاعتبارات، ختم الله السورة بالكشف عن خلق ذميم مرذول لا يفطن لخطورته كثير من الناس ألا وهو الحسد الذي منبعه الحقد والكراهية فقال: (وَإِنْ يَكَادُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَيُزْلِقُونَكَ بِأَبْصَارِهِمْ لَمَّا سَمِعُوا الذِّكْرَ وَيَقُولُونَ إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ(51)وجاء قولهلَيُزْلِقُونَكَ) بلام التأكيد للإشعار بتصميمهم على هذه الكراهية، وحرصهم عليها. قال ابن كثير: "وفي هذه الآية دليل على أن العين إصابتها وتأثيرها حق بأمر الله ـ عز وجل ـ كما وردت بذلك الأحاديث المروية من طرق متعددة كثيرة". ولمّا كان الداعي إلى حسد الخبثاء سماع القرآن العظيم لأنه النِّعمة العظمى أكَّد الله ـ على أهميته ـ وأغلق السورة بذكره، فمن أراد الانتفاع به فعليه أن يتذكر أنه كلام الله تعالى، ومن أصر على الضلال فهو المفتون المجنون، لذا قال: (وَمَا هُوَ إِلاَّ ذِكْرٌ لِلْعَالَمِينَ(52) قال الشنقيطي: "فيه عود آخر السورة على أولها. وأن الكفار إذا سمعوا الذكر شخصت أبصارهم نحو رسول الله ـ صلى الله عليه وسلم ـ ويرمونه بالجنون. والرد عليهم بأن هذا الذي سمعوه ليس بهذيان الجنون.(وَمَا هُوَ إِلاَّ ذِكْرٌ لِلْعَالَمِينَ)وفيه ترجيح القول بأن المراد بنعمة ربك في أول السورة إنما هي ما أوحاه إليه من الذكر".

تفسير قصة اصحاب الجنة من سورة القلم

التوقيع

توقيع

المواضيع المتشابهه
الموضوع	كاتب الموضوع	المنتدى	مشاركات	آخر مشاركة
تفسير قصة اصحاب الجنة في سورة القلم	ماريا	القسم الاسلامي	1	16 - 04 - 2018 06:45 AM
قصة اصحاب الجنة في سورة القلم تفسير ابن كثير	ماريا	القسم الاسلامي	0	16 - 06 - 2013 12:43 AM
تفسير قصة اصحاب الجنة الواردة في سورة القلم	ماريا	القسم الاسلامي	0	16 - 06 - 2013 12:42 AM
تفسير سورة القلم قصة اصحاب الجنة	ماريا	القسم الاسلامي	0	16 - 06 - 2013 12:40 AM

تفسير قصة اصحاب الجنة من سورة القلم

التوقيع

روابط سريعة