• 11:54 مساءاً




الفرق بين لامستم بحال الوضوء وبين الجنابه بحال الغسل في سورتي النساء والمائده

إضافة رد
أدوات الموضوع
الصورة الرمزية 2riadh
عضو فـعّـال
الصورة الرمزية 2riadh
 
تاريخ التسجيل: Mar 2014
الدولة: العراق
العمر: 69
المشاركات: 1,931
معدل تقييم المستوى: 14
2riadh is on a distinguished road
افتراضي رد: الفرق بين لامستم بحال الوضوء وبين الجنابه بحال الغسل في سورتي النساء والمائده
51#
01 - 08 - 2026, 08:37 AM

اضافه لما ذكر اعلاه
الثواب — الجزاء العائد إلى العمل (في الدنيا والآخرة)
الأصل اللغوي: الثواب من مادة (ث-و-ب)، وأصلها الرجوع والعَوْد؛ فسُمّي الجزاء ثواباً
لأنه يرجع ويعود إلى صاحب العمل بعاقبة ما قدمه من إحسان، وهو يعود على الإنسان في الدنيا وفي
الآخرة صراحةً، كما في قوله تعالى:
{فَآتَاهُمُ اللَّهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ الْآخِرَةِ} (آل عمران: 148).
أشكال وحقيقة "ثواب الدنيا" في الاستعمال القرآني: يتجلى ثواب الدنيا في
صورتين تتمايزان بحسب مرتبة المكلف ومقامه:
ثواب الدنيا لعموم المؤمنين (التمكين النفسي والحياتي): ليس ثواب الدنيا مجرد زينة أو مادة مجردة، بل
هو تحول العمل الصالح إلى أثر وطاقة إيجابية تعود على العبد في حياته اليومية، ومن أشكاله:
السكينة وانشراح الصدر: عودة النفس إلى حالة الاستقرار والهدوء بعد الخوف والاضطراب،
كما في قوله تعالى: {فَأَنْزَلَ السَّكِينَةَ عَلَيْهِمْ وَأَثَابَهُمْ فَتْحًا قَرِيبًا} (الفتح: 18).
البركة والتيسير: انفتاح أسباب اليسر وانغلاق أبواب الحرج في شؤون الحياة.
الذكر الحسن والمودة: وهو العائد الاجتماعي الناجم عن الصلاح، كما في قوله تعالى:
{إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا} (مريم: 96).
ثواب الدنيا للأنبياء والرسل (التأييد بالمعجزات وفك قيود المادة): الأنبياء
والرسل هم الذروة البشرية في تحقيق العبودية
والإخلاص، فكان أرفع "ثواب دنيوي" وتأييد أُعطوه هو التمكين المباشر بإظهار المعجزات؛
وهي تفعيل إلهي استثنائي ومؤقت لقوانين أعمق وأعلى (شفرات طور "أحسن تقويم")، لتتجاوز
أجسادهم وأفعالهم حدود "أسفل سافلين" وقوانين المادة الكثيفة المقيدة:
التحول الفيزيائي (كتلة/طاقة): كما في حادثة الإسراء والمعراج
للرسول الخاتم عليه السلام، حيث تحرر جسده الشريف
مؤقتاً من قيود الجاذبية والزمن واختزلت له المسافات بقوانين الطي والخرق.
اي تحقق طور الاحسن تقويم ثوابه في الاخره صار ثوابا لحال مؤقت في الدنيا
تغير خصائص المادة: كما في انفلاق البحر بعصا موسى عليه السلام، حيث تحول السائل الذائب
إلى جدران جامدة كالصخر انقلاق البحر، وتحولت العصا الخشبية إلى كائن حي ذي طاقة، كأعلى صور
الثواب والتأييد الدنيوي المبا شر لإقامة الحجة وإظهار الحق.
ثواب الآخرة وكيف يتكامل مع ثواب الدنيا في بنية واحدة متناسقة:
ثواب الآخرة الثواب الأخروي هو الصورة الكاملة والنهائية لرجوع العمل إلى صاحبه،
حيث تتجلى العدالة المطلقة بلا نقص ولا حجاب. القرآن يصفه بأنه "حُسن الثواب"، أي الكمال في الجزاء،
لأنه لا يعتريه نقص ولا يحدّه زمان أو مكان. ومن أبرز ملامحه:
الخلود في النعيم: بخلاف ثواب الدنيا المحدود، ثواب الآخرة أبدي، كما في قوله تعالى:
{جَزَاؤُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّاتُ عَدْنٍ} (التوبة: 72).
تجسيد الأعمال في صور محسوسة: الأعمال تتحول إلى أنهار، قصور، نور، ودرجات،
كأنها انعكاس مادي وروحي لما زرع الإنسان.
القرب من الله: وهو أعظم الثواب، حيث يتحقق اللقاء والرضوان، كما في قوله تعالى:
{وَرِضْوَانٌ مِّنَ اللَّهِ أَكْبَرُ} (التوبة: 72).
التكامل بين ثواب الدنيا والآخرة
ثواب الدنيا هو التمهيد، أثر مباشر يلمسه المؤمن في حياته، يزرع الطمأنينة ويقوي العزيمة.
ثواب الآخرة هو الاكتمال، حيث يعود العمل في صورته النهائية، بلا حدود ولا قيود.
العلاقة بينهما أشبه بالظل والصورة: الدنيا ظلّ العمل، والآخرة صورته الكاملة.
البعد اللغوي والفلسفي للرجوع إذا تأملنا مادة (ث-و-ب) نجد أن الرجوع ليس مجرد حركة زمنية،
بل هو قانون كوني: كل فعل يعود إلى صاحبه، إما نوراً أو ظلمة. هذا يجعل الثواب والجزاء
وجهين لحقيقة واحدة، وهي أن الكون قائم على مبدأ الانعكاس والعودة.
يمكن القول إن الثواب هو لغة العدالة الكونية: في الدنيا يظهر بأشكال البركة والسكينة والمعجزات،
وفي الآخرة يظهر بالخلود والرضوان. كلاهما ينسج خيطاً واحداً
يربط الإنسان بعمله، فلا ينفصل عنه أبداً.​
2riadh غير متواجد حالياً  
رد مع اقتباس

الصورة الرمزية 2riadh
عضو فـعّـال
الصورة الرمزية 2riadh
 
تاريخ التسجيل: Mar 2014
الدولة: العراق
العمر: 69
المشاركات: 1,931
معدل تقييم المستوى: 14
2riadh is on a distinguished road
افتراضي رد: الفرق بين لامستم بحال الوضوء وبين الجنابه بحال الغسل في سورتي النساء والمائده
52#
02 - 08 - 2026, 11:59 AM
أساليب التعنت والمواجهة الاستخفافية
قراءة دلالية ونفسية في الآية 46 من سورة النساء

قال تعالى
مِنَ الَّذِينَ هَادُوا يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ وَيَقُولُونَ سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا وَاسْمَعْ غَيْرَ
مُسْمَعٍ وَرَاعِنَا لَيًّا بِأَلْسِنَتِهِمْ وَطَعْنًا فِي الدِّينِ وَلَوْ أَنَّهُمْ قَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَاسْمَعْ وَانْظُرْنَا لَكَانَ
خَيْرًا لَهُمْ وَأَقْوَمَ وَلَكِنْ لَعَنَهُمُ اللهُ بِكُفْرِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُونَ إِلَّا قَلِيلًا
(سورة النساء: 46)
تُعدّ اللغة وسيلة التواصل الأولى بين البشر، غير أنها ليست مجرد مفردات تُقال معزولة عن بيئتها، بل هي مرآة تعكس النوايا والسلوك البشري ضمن سياق تواصلي كلي. عندما تتداخل المقاصد الخفية والعدائية مع النطق اللفظي، يتحول الخطاب من أدوات للبيان والتفاهم إلى وسيلة للتحدي والتعنت والازدراء. تقدم الآية الكريمة نموذجًا دقيقًا لتحليل ظاهرة المواجهة السلوكية والاستخفاف الخطابي، حيث تتجلى العلاقة بين بناء الجملة والبيئة التداولية للنص، بعيدًا عن الاستناد إلى السياقات التاريخية المحدودة.
أولاً: البنية الدلالية وإزاحة المعنى (التحليل اللغوي والتداولي)
التحريف كعملية إزاحة دلالية
يأتي جذر كلمة "حَرَفَ" في اللغة ليدل على حافة الشيء وطرفه. ومن هنا، فإن عبارة يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ
عَنْ مَوَاضِعِهِ تشير لغويًا إلى إخراج اللفظ من مركزه الدلالي المستقر واستغلال
حوافه التأويلية. هذا التحريف يظهر عبر مسارين:
الإزاحة المعجمية: نقل الكلمة من معناها الصريح المقرّر إلى معنى آخر يخدم غرض التحدي والتعنت.
إسقاط السياق والتلاعب بالتداول: تفريغ المفردة من مضمونها
التواصلي الطبيعي لتتحول إلى أداة مواجهة وتمويه.
أنماط الخطاب واجتماع القرائن اللفظية
استعرض النص القرآني منظومة من العبارات التي يُفسّر بعضها بعضًا، حيث لا تُفهم المفردة بمعزل
عن السلسلة الكلامية المحيطة بها:
المواجهة والمخالفة الصريحة (سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا): إعلان صريح ومباشر بالرفض والتعنت؛ يعلن
فيه المتكلم أنه سمع الكلام وفهمه وعرفه، ولكنه اختار عمداً عصيانه ومخالفته للكتاب والرسول.
الإقرار بالازدراء وإلغاء المتحدث (اسْمَعْ غَيْرَ مُسْمَعٍ): إقرار واعي ومباشر باستخفافهم بالمُرسِل؛
أي: "اسْمَعْ كَلامَكَ وحالُكَ عِنْدَنا أنَّكَ غيرُ مَسْمُوعٍ ولا مُطاعٍ ولا مَقْبُولِ القَوْلِ".
فهو مصادرة حقيقية لقيمة الرسالة
التمويه الدلالي المزدوج (وَرَاعِنَا): لم تكن هذه الكلمة طلب إمهالٍ بريئًا طرأ عليه التعنت لاحقًا؛ فالنبي والصحابة -وهم أهل اللغة وأرباب اللسان- يميّزون فورًا القصد السلوكي للفظ. الصحابة، وهم أهل اللغة ومستمعون مباشرون، ميّزوا الفرق بين من يقولها بنية الرعاية (وهي موجودة، ولهذا لم يُنهَ عنها كل من قالها بإطلاق) وبين من يقولها بنبرة أو سياق يحمل الرعونة. هذا تمييز تداولي يعتمد على السياق الكلي للموقف نبرة الصوت، موضع الكلمة في الجملة، الرسول ليس مخدوعًا بالصدفة اللفظية مصاحبتها لعبارات المواجهة الأخرى مثل "سمعنا وعصينا" — لا على اللفظ المعجمي المجرد فقط.إن اجتماع وَرَاعِنَا في سياق واحد مع سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا واسْمَعْ غَيْرَ مُسْمَعٍ يُسقط أي تأويل للإمهال الصادق، ويكشف أن الكلمة استُخدمت منذ البداية كـ أداة تمويه وازدواجية دلالية مقصودة؛ تظهر في الظاهر كطلب للمراعاة والإمهال، وتضمر التملص والتعنت والرعونة حقيقةً.
التلاعب الصريح بإمالة الألفاظ (لَيًّا بِأَلْسِنَتِهِمْ)
يعبر "اللوَيّ" عن الإمالة والتحريف في أصل اللفظ والقول. وينطبق هذا بوضوح على كلمة وَرَاعِنَا ذاتها؛ إذ إن المتكلم يمارس التلاعب اللفظي بقصد متعمّد، معتمدًا على المرونة التأويلية للكلمة ليُوصل الطعن والمواجهة، مع ادعاء السلامة اللفظية شكليًا لتملص من التبعات. لو كانت "راعنا" مجرد صيغة عربية سليمة بلا نية سيئة، لما استحقت التنبيه القرآني على "اللَيّ باللسان" تحديدًا. اللَيّ هنا فعل متعمد من القائل، يعرف هو ماذا يقصد بها، ويعرف السامع (النبي والصحابة) فصاحة اللسان العربي عندهم ويوقفوهم عند حدهم ان تطاول الاقزام اليهود
أن هناك ازدواجية مقصودة، لا سوء فهم عابر.
ثانيًا(التحليل العلمي)
عند إسقاط النص على أطر علم التواصل وعلم الدلالة التداولي، نجد أن الآية تشخص ثلاث ظواهر علمية رئيسية:
السياق التداولي واكتشاف القصد
في علم اللسانيات الحديث، لا يُحدد معنى الفعل الكلامي بالمفردة المعجمية المجردة،
بل بـ مجموع السلسلة الكلامية والموقف التواصلي. اقتران طلب المراعاة بعبارات الطعن والمخالفة الصريحة
ألغى الاحتمال الإيجابي للفظ، وكشف للسامع
(النبي والحاضرين) النية الحقيقية للتملص والتعنت.
سلوك التمويه والعدوان السلبي
يلجأ الأفراد الذين يمارسون التعنت مع الخشية من التبعة الصريحة إلى أساليب التمويه اللفظي المزدوج.
استخدام مصطلحات تحمل ظاهرًا مقبولاً (كطلب المراعاة) مع إضمار التحدي يسمح للمتكلم بالطعن
والتملص، فإذا ما حُوسب على قوله، احتج بالمعنى الظاهر المتردد ليتملص من المسؤولية.
التوجيه الإلهي للبديل المستقيم (أَقْوَمَ)
يرسم النص البديل السلوكي والتواصلي الصحيح، حيث يدعو الله عز وجل إلى استبدال التمويه
والتعنت بالاستقامة الصريحة المباشرة:
البديل المستقيم: سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَاسْمَعْ وَانْظُرْنَا؛ أي بدلًا من إظهار التحدي والالتفاف، يُستبدل العصيان
بـ الطاعة الصريحة، ويُستبدل التمويه والالتواء بطلب الإمهال
الصريح والمباشر الخالي من الإيهام (انْظُرْنَا).
الأثر: يُوصف هذا السلوك بأنه خَيْرًا لَهُمْ وَأَقْوَمَ؛ لأن الخطاب المستقيم المباشر يقلل التشويش التواصلي،
ويبني بيئة قائمة على الثقة، والانقياد الصادق، والوضوح النفسي والاجتماعي.
خاتمة
تعد الآية الكريمة وثيقة دلالية ونفسية تفكك أدوات التعنت والمواجهة الاستخفافية.
إنها تعري الأساليب القائمة على الاستخفاف الصريح الممتزج بالتمويه اللفظي وتوظيف
ازدواجية الألفاظ للطعن في الدين ومواجهة الرسول، وتؤكد في المقابل أن البديل الذي يرتضيه الله
وهو تقديم السمع والطاعة والمطالبة الصريحة والإعادة بغير تمويه- ليس مجرد فضيلة أخلاقية،
بل هو الأساس العلمي والتربوي لبناء مجتمع قائم على الثقة والاستقامة.
والحمد لله رب العالمين​
2riadh غير متواجد حالياً  
رد مع اقتباس
الصورة الرمزية 2riadh
عضو فـعّـال
الصورة الرمزية 2riadh
 
تاريخ التسجيل: Mar 2014
الدولة: العراق
العمر: 69
المشاركات: 1,931
معدل تقييم المستوى: 14
2riadh is on a distinguished road
افتراضي رد: الفرق بين لامستم بحال الوضوء وبين الجنابه بحال الغسل في سورتي النساء والمائده
53#
05 - 08 - 2026, 08:24 AM
عالمٌ يحسب أن ماله أخلده
قراءة قرآنية في وهم القوة وسقوط الإمبراطوريات

إن المتأمل في واقع العالم اليوم يرى صورة تكاد تكون نسخة معاصرة من هذا القانون القرآني.
فقوى كبرى تمتلك المال والسلاح والتكنولوجيا، فتظن أن هيمنتها قدرٌ لا يتغير، وأن الشعوب الضعيفة
خُلقت لتبقى مصادر للثروات والأسواق والنفوذ. ومن أجل ذلك تُخاض الحروب، وتُدعم الصراعات،
وتُغذَّى الانقسامات، وتتحول أوطان بأكملها إلى ساحات تنافس على
النفط والمياه والمعادن والمواقع الاستراتيجية.
وفي كثير من البلدان لا يكون الاحتلال دائمًا بجندي أجنبي، بل قد يكون عبر منظومات فساد،
أو سلطات تقدم مصالحها على مصالح شعوبها، أو جماعات مسلحة، أو تنظيمات متطرفة تتخذ الدين
غطاءً للعنف، فتزرع الخوف، وتمارس القتل والتهجير، وتمزق النسيج الاجتماعي، بينما تكون النتيجة
النهائية واحدة: وطن منهك، وثروات منهوبة، وإنسان مسحوق.
غير أن القرآن لا ينظر إلى هذه القوة بوصفها حقيقة مطلقة، وإنما بوصفها مرحلة مؤقتة؛
لأن المال والقوة أدوات، وليسا قانونًا للبقاء. فما أكثر من ملأوا الأرض ذهبًا، ثم خرجوا منها بلا درهم واحد.
وما أكثر من أحصوا كنوزهم وعددوا جيوشهم، ثم انتهوا إلى قبر لا يتسع إلا لجسد واحد.
إن السؤال الحقيقي ليس: كم جمع الإنسان؟ بل: ماذا بقي معه بعد أن فارق الدنيا؟
فالقصور بقيت، والخزائن بقيت، والمناصب بقيت، أما أصحابها فقد انتقلوا إلى عالم لا تُوزن فيه
الأرصدة، بل الأعمال. وهنا يسقط وهم الخلود الذي صورته الآية بكلمة واحدة: {يحسب}.
ومن أشد صور الخلل الأخلاقي في العصر الحديث أن يتحول الإنسان إلى رقم في نشرات الأخبار
، وأن يصبح تهجير الملايين، وتجويع الأطفال، وتدمير المدن، أمرًا يُبرر بالمصالح السياسية أو الاقتصادية.
وعندما تُقاس قيمة الأوطان بما تختزنه من ثروات، لا بما يعيش فيها من بشر، يكون العالم قد انقلب على إنسانيته.
لكن القرآن يقرر في المقابل سنة أخرى لا تقل ثباتًا عن سنة الفناء، وهي أن الاستضعاف ليس نهاية التاريخ
، بل قد يكون بداية التحول، كما في قوله تعالى:
﴿وَنُرِيدُ أَن نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ﴾.
فالقرآن لا يمجد الضعف، ولا يجعل الظلم قدرًا دائمًا، وإنما يقرر أن الباطل، مهما امتلك من
أسباب القوة، يحمل في داخله عوامل فنائه؛ لأن الظلم يستهلك نفسه، والعدوان يخلق أسباب مقاومته،
والطغيان يعمي صاحبه حتى يظن أن ملكه لا يزول.
ولهذا لم يخلد التاريخ فرعون ولا قارون ولا غيرهما بسبب ما ملكوا، وإنما خلدهم عبرةً على
أن القوة حين تنفصل عن العدل تصبح سببًا للهلاك. واصبحت قصورهم مزارات لالتقاط الصور للسياح نهاية الكبر
فليست المشكلة في المال، وإنما في الوهم
الذي يجعل الإنسان أو الدولة يعتقد أن المال والقوة والسلاح قادرة على إلغاء سنن الله في التاريخ.
إن الضحية الكبرى في كل عصر هم الذين استُضعفوا في الأرض؛ المدنيون الذين فقدوا بيوتهم،
والأطفال الذين حُرموا من الأمن، والأسر التي شُردت، والشعوب التي سُلبت ثرواتها. غير أن القرآن
لا يتركهم في دائرة المأساة، بل يفتح أمامهم أفق العدالة الإلهية، ويجعل وعد الإنصاف جزءًا
من حركة التاريخ، لا أمنية مجردة.
وهكذا يبقى قوله تعالى: ﴿يَحْسَبُ أَنَّ مَالَهُ أَخْلَدَهُ﴾ قانونًا يتكرر في كل زمان. فكل قوة تظن
أن المال يشتري البقاء، وأن السلاح يمنح الخلود، وأن السيطرة تمنع الحساب، إنما تعيش الوهم نفسه
الذي كشفه القرآن منذ قرون. فالمال يبقى في الأرض، والجسد يعود إلى التراب، ولا يعبر مع الإنسان إلى
الآخرة إلا ما قدم من عدل أو ظلم، وخير أو شر.
إن الحضارات لا تسقط عندما ينقص مالها، وإنما عندما تفقد ميزانها الأخلاقي. وعندئذ يبدأ العد
التنازلي لسقوطها، مهما بدا للناس أنها بلغت قمة القوة؛ لأن سنة الله لا تحابي أحدًا، ولأن الحق هو الباقي،
أما الباطل فمهما انتفخ فإنه يحمل في داخله بداية نهايته.
والحمد لله رب العالمين​
2riadh غير متواجد حالياً  
رد مع اقتباس
الصورة الرمزية 2riadh
عضو فـعّـال
الصورة الرمزية 2riadh
 
تاريخ التسجيل: Mar 2014
الدولة: العراق
العمر: 69
المشاركات: 1,931
معدل تقييم المستوى: 14
2riadh is on a distinguished road
افتراضي رد: الفرق بين لامستم بحال الوضوء وبين الجنابه بحال الغسل في سورتي النساء والمائده
54#
06 - 08 - 2026, 10:15 PM
الثالوث القرآني: الخوف والخشية والوجل
دراسة في الفروق الدلالية والوظيفية في البناء القرآني
يقوم البيان القرآني على الدقة في اختيار الألفاظ، فلا يستعمل لفظًا مكان آخر إلا لاختلاف الدلالة
والوظيفة. ومن هذا المنطلق فإن ألفاظ الخوف والخشية والوجل ليست مترادفات، وإنما تمثل ثلاث حالات
متمايزة في البناء النفسي والإيماني للإنسان، لكل منها سببها ووظيفتها وأثرها.
وعند استقراء الآيات يتبين أن القرآن يبني الإنسان عبر ثلاث مراحل متكاملة: مرحلة الوقاية،
ثم مرحلة المعرفة، ثم مرحلة المراقبة القلبية، بحيث يؤدي كل لفظ وظيفة مستقلة لا يؤديها غيره.
أولاً: الخوف... الاستجابة للخطر
الخوف هو استجابة فطرية تنشأ عند توقع ضرر أو عقوبة أو فقد، وهو أول وسائل الحماية
التي أودعها الله في الإنسان ليمنعه من الوقوع في أسباب الهلاك.
قال تعالى
﴿فَخَرَجَ مِنْهَا خَائِفًا يَتَرَقَّبُ﴾
(القصص: 21)
وقال تعالى
﴿فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾
(البقرة: 38)
فالخوف يحرك الإنسان للابتعاد عن الخطر، ويشكل خط الدفاع الأول لحماية النفس من الضرر.
ثانياً: الخشية... ثمرة المعرفة
إذا كان الخوف ينشأ من توقع الضرر، فإن الخشية تنشأ من العلم بعظمة الله وإدراك جلاله.
قال تعالى
﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾
(فاطر: 28)
فالخشية ليست مجرد خوف أشد، وإنما هي خوف مؤسس على المعرفة؛ فكلما ازداد الإنسان
علمًا بالله ازداد تعظيمه له، فكانت طاعته نابعة من الإدراك قبل أن تكون نابعة من الخوف من العقوبة.
ثالثاً: الوجل... حركة القلب بين يدي الله
الوجل يختص بالعلاقة بين العبد وربه، فهو ليس خوفًا من خطر خارجي، وإنما حالة قلبية تنشأ
عندما يستحضر الإنسان عظمة الله ومسؤوليته بين يديه.
قال تعالى:
﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ﴾
(الأنفال: 2)
فالقرآن نسب الوجل إلى القلب، لأنه موضع ظهور هذه الحالة. أما منشؤها فيبدأ من امتلاء الفؤاد باستحضار
عظمة الله، فينتقل أثر هذا الإدراك إلى القلب، فيظهر على هيئة وجل يدفع إلى الإخلاص والخضوع والمراقبة.
فالوجل لا ينشأ من مجرد الخوف، ولا من مجرد المعرفة، وإنما من حضور الله في وعي الإنسان
حضورًا يجعل القلب في حالة يقظة دائمة، يخشى التقصير
ويرجو القبول في الوقت نفسه.
الخاتمة
يخلص هذا البحث إلى أن القرآن لا يستعمل ألفاظ الخوف والخشية والوجل على سبيل الترادف،
بل يمنح كل لفظ وظيفة دلالية خاصة تتحدد من خلال سياقه وعلاقته ببقية الألفاظ. فالخوف
يرتبط بتوقع الضرر وما يترتب عليه من الحذر والوقاية، والخشية ترتبط بالعلم الذي يورث التعظيم،
أما الوجل فيرتبط بالحالة القلبية التي تنشأ عند استحضار عظمة الله،
فتبعث على الإخلاص والمراقبة والخضوع.
ومن ثم فإن اختلاف هذه الألفاظ ليس اختلافًا في قوة المعنى، بل في نوعه ووظيفته؛ فلكل منها
مجال دلالي مستقل لا يؤديه غيره. وهذا يؤكد أن البناء اللغوي في القرآن يقوم على الدقة في
اختيار الألفاظ، بحيث يكون كل لفظ موضوعًا في مكانه
لتحقيق غاية بيانية ووظيفية لا يحققها سواه.​
2riadh غير متواجد حالياً  
رد مع اقتباس
الصورة الرمزية 2riadh
عضو فـعّـال
الصورة الرمزية 2riadh
 
تاريخ التسجيل: Mar 2014
الدولة: العراق
العمر: 69
المشاركات: 1,931
معدل تقييم المستوى: 14
2riadh is on a distinguished road
افتراضي رد: الفرق بين لامستم بحال الوضوء وبين الجنابه بحال الغسل في سورتي النساء والمائده
55#
12 - 08 - 2026, 08:17 AM
التفكيك المعجمي والدلالي لآيات القلم
من وسم الاستكبار إلى الانحراف عن "فلك التسبيح"
يقدم التركيب القرآني في سورة القلم نموذجاً بيانيّاً مكثفاً يربط بين السلوك الفردي (الاستكبار والمنع)
وبين السنن الفلكية والفطرية للكائنات (التسبيح والاطراد). يعتمد هذا التحليل على
تفكيك الجذر اللغوي والاشتقاق الصرفي للألفاظ، مع إبراز المعنى السلوكي والدلالي للنص.
أولاً: وسم الاستكبار وتجريد الإنسانية { سَنَسِمُهُ عَلَى الْخُرْطُومِ } (القلم: 16)
الجذر (و-س-م) والتركيب { سَنَسِمُهُ }
السيما والوسم: التأثير بالعلامة؛ يُقال: وَسَمَ الشيءَ يَسِمُهُ وَسْمًا إذا أثر فيه بعلامة تُعرَف بها هويته.
الوظيفة الصرفية والدلالية: الفعل مضارع مجرد اقترن بحرف الاستقبال (السين) للدلالة على تحقق الوعد مستقبلاً.
والوسم هنا استعارة للسمة الظاهرة والفضيلة السلبية (العار والذلة التي لا تزول).
لفظ { الْخُرْطُومِ }
الجذر والاشتقاق: من (خ-ر-ط-م)، وهو اسم لما طال من الأنف، أو ما يُطلق على أنوف بعض الحيوانات.
البُعد الدلالي وسر العدول: الأنف في لسان العرب مظهر العزة والأنفة (شامخ الأنف).
وعدول النص عن لفظ "الأنف" إلى "الخرطوم" فيه
تجريد للإنسان المستكبر من خصائصه البشرية وإلحاق له بالبهيمية، تحقيراً لعزته الموهومة.
وجعل الوسم على الخرطوم هو إيقاع للعلامة المذلة في أظهر موضع للخيلاء.
ثانياً: تفكيك آيات "أصحاب الجنة" والانحراف عن الفطرة (القلم: 17، 22 - 29)
القطع والعزم { إِذْ أَقْسَمُوا لَيَصْرِمُنَّهَا مُصْبِحِينَ } (17)
الجذر (ص-ر-م): القطع الباتّ الصارم الذي يفصل بين شيئين فصلاً تاماً.
والمراد بـ { لَيَصْرِمُنَّهَا } قطع الثمار بقطع حاسم ومبكر.
{ مُصْبِحِينَ }: حال تكشف عن التعجيل والدقة في التوقيت لمنع غيرهم من المشاركة.
التحرّك المبكر والإصرار { أَنِ اغْدُوا عَلَى حَرْثِكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَارِمِينَ } (22)
الجذر (غ-د-و): الذهاب في أول الصباح
{ حَرْثِكُمْ }: الكسب والمال المجمع من الزرع والنخل.
{ صَارِمِينَ }: اسم فاعل يحمل دلالتين: المباشرين لقطع الثمار، والعازمين عزماً قاطعاً لا تردد فيه.
التخافت والمؤكّدات { فَانْطَلَقُوا وَهُمْ يَتَخَافَتُونَ ... } (23 - 24)
الجذر (خ-ف-ت): انخفاض الصوت وسقوطه إلى حد الخفاء. وصيغة التفاعل { يَتَخَافَتُونَ }
تدل على التشارك والحرص المتبادل على إخفاء النية.
{ أَنْ لَا يَدْخُلَنَّهَا الْيَوْمَ عَلَيْكُمْ مِسْكِينٌ }: اجتماع نون التوكيد الثقيلة والظرف المنيع { الْيَوْمَ }
يفيد الاستغراق والحرص على إغلاق كل منفذ أمام المسكين (من أسكنته الحاجة).
الإصرار والمنع { وَغَدَوْا عَلَى حَرْدٍ قَادِرِينَ } (25)
الجذر (ح-ر-د): يتسع معجمياً ليشمل: المنع والقصد (حَرَدَ حَرْدَهُ أي قصد قصده، وحَرَدَهُ أي منعه)،
والغيظ والحنق، والقطع.
المعنى التركيبي: خرجوا في الصباح على منعٍ وحنق وقصد جازم، معتقداً كل منهم أنه قادر على تنفيذ هذا القطع.
الانكسار والإدراك { فَلَمَّا رَأَوْهَا قَالُوا إِنَّا لَضَالُّونَ (26) بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ (27) }
{ لَضَالُّونَ } (ض-ل-ل): الضياع والعدول عن الطريق؛ ظنوا أول الأمر أنهم أخطأوا الطريق لتغيّر معالم الجنة بالهلاك.
{ مَحْرُومُونَ } (ح-ر-م): الاستدراك الحقيقي؛ إذ أدركوا أن الطريق لم يضل، بل أُصيبت أموالهم بالحرمان بسبب شُحّهم.
ثالثاً: مفهوم "التسبيح" بين السير الفلكي والفطرة العملية
التسبيح في الأصل اللغوي (المرّ والسير في الفلك)
السبح والاطراد: الجذر (س-ب-ح) أصله يدل على المَرّ السريع والاستمرار في السير دون انحراف
؛ يُقال: سبح في الماء إذا مرّ فيه بانتظام، وسبحت النجوم إذا جرت في
أطراف الفلك وفق نظامٍ مقدر { كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ }.
التسبيح كالتزام بالقانون الإلهي: بناءً على ذلك، فإن تسبيح الكائنات { يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ }
ليس مجرد لفظٍ باللسان، بل هو اشتغال المخلوقات وسيرها وفق القانون والفطرة التي
أقامها الخالق عليها دون الخروج عن المدار.
"سُنّة العطاء" والتأسيس على منهج الأب الصالح
الأب = كان يُسبّح عملياً. كل حصاد يطلع الزكاة = ماشي في فلك العطاء المرسوم الأبناء = عملوا قطع للتيار.
صدموا البرمجية الفطرية. خرجوا عن المدارولذلك عتاب الأوسط عبقري: { أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ لَوْلَا تُسَبِّحُونَ }
يعني: "هلا لزمتُم مساركم؟ هلا بقيتم في فلك العطاء؟" الفطرة السليمه
{ فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللهِ ذَلِكَ الدِّينُ
الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ } (سورة الروم 30)
الاتساق مع المدار: كان أبوهم يسير وفق هذا "السبْح الفطري" عبر إيتاء الزكاة ومساعدة الفقراء
عند كل حصاد؛ فكان فعله اتساقاً تاماً مع الغاية من الاستخلاف (إعادة إنتاج الرحمة والعطاء).
الانحراف عن المسار: عندما أجمع الأبناء على المنع والبخل { أَنْ لَا يَدْخُلَنَّهَا الْيَوْمَ عَلَيْكُمْ مِسْكِينٌ }،
هم في الحقيقة صدموا البرمجية الفطرية وعاكسوا خط السير الإلهي الذي أُقيمت عليه الفطرة السليمه
، وحادوا عن "مسار التسبيح".
عتاب الأوسط { أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ لَوْلَا تُسَبِّحُونَ } (28): تأتي (لَوْلَا) هنا حرف تحضيض بمعنى (هلاّ).
والمعنى المكتمل: "هلاّ لزمتُم المسار القويم والسُنّة السليمة (التسبيح العملي والفطري)
التي استُنّت لكم، بدل أن تخرجوا عن المسار الإلهي بقصد القطع والمنع؟"
الارتطام بالسنّة والإقرار المتأخر { قَالُوا سُبْحَانَ رَبِّنَا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ } (29)
النتيجة واستحقاق العقاب: حين حاول الأبناء قطع "مدار الخير"، لم تتدمر الجنة بمجرد مصادفة،
بل لأن خطتهم كانت معاندةً صريحة للسنن الإلهية في الأرض.
التنزيه والإقرار: { سُبْحَانَ } مفعول مطلق يفيد تنزيه الله وتبرئته من الظلم. فنطقهم بـ { سُبْحَانَ رَبِّنَا }
هو إقرارٌ بأن القوانين الإلهية لا تتخلف، وأن الخلل والانحراف كان صادراً منهم هم { إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ }
حين خرجوا عن مسار الفطرة والتسبيح.​
2riadh غير متواجد حالياً  
رد مع اقتباس
الصورة الرمزية 2riadh
عضو فـعّـال
الصورة الرمزية 2riadh
 
تاريخ التسجيل: Mar 2014
الدولة: العراق
العمر: 69
المشاركات: 1,931
معدل تقييم المستوى: 14
2riadh is on a distinguished road
افتراضي رد: الفرق بين لامستم بحال الوضوء وبين الجنابه بحال الغسل في سورتي النساء والمائده
56#
22 - 08 - 2026, 11:17 PM
هندسة الجهات الأربع في القرآن الكريم
قراءة لسانية وبنيوية في تشريح الإنسان نفسياً وجسدي
اً
يمثل التناظر النظمي بين الآيات القرآنية نموذجاً تطبيقياً محكماً في التحليل البنيوي والنظمي؛ حيث يربط المفردة القرآنية بالحقول الحركية والحسية للإنسان، ويجسد المبدأ الأصيل: "القرآن يفسر بعضه بعضاً" عبر إسقاط الشبكة المعنوية لتقابل الاتجاهات على النفس والجسد، كما يتجلى في قوله تعالى:
{ ثُمَّ لَآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ وَلَا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ } (الأعراف: 17)
وقوله عز وجل:
{ وَجَعَلْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْنَاهُمْ فَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ } (يس: 9)
أولاً: تفكيك هندسة الاتجاهات (بين الأيدي، الخلف، الأيمان، الشمائل)
مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ (مجال الجسد والحواس الظاهرة):
اللسان والنظم: "بين اليدين" هو الساحة المباشرة والمكشوفة للنظر واللمس والسمع.
المعنى البنيوي: هو الحجاب والسد المصنوع أمام الحواس الجسدية (الأبصار والألواح الحية)؛ فيكون "السد" المضروب بين أيديهم عائقاً مادياً وحسياً يمنع إدراك شواهد الحق في الآفاق، تماماً كما أن إتيان الشيطان "من بين أيديهم" هو استهداف لما تراه العين وتسمعه الأذن من المغريات المادية المشهودة.
وَمِنْ خَلْفِهِمْ (مجال النفس والذاكرة والوسوسة):
اللسان والنظم: "الخلف" هو المساحة الحجبية غير المرئية بالحواس الظاهرة، وهي بيئة المدى الخفي.
المعنى البنيوي: هو المدى المخصص للنفس، والذاكرة، والوساوس، والمخاوف الباطنية. السد من الخلف يقطع مدَد الوعي الداخلي ويكبل النفس بالخوف والتوجس؛ وإتيان الشيطان من "الخلف" هو الاقتحام عبر وسوسة النفس والتراكمات الشعورية غير المرئية للجوارح.
وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ (مجال العهد والميثاق والشرعة):
اللسان والنظم: "اليمين" في اللسان القرآني هو موضع القوة، والعهد، والميثاق، واليمين المؤكدة كما في قوله تعالى: {فَرَاغَ عَلَيْهِمْ ضَرْبًا بِالْيَمِينِ} (الصافات: 93)، وقوله: {وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الْأَقَاوِيلِ * لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ} (الحاقة: 44-45).
المعنى البنيوي: الاستهداف "عن الأيمان" هو ضرب العهود، والمواثيق، والالتزام بالنص الكتابي الصريح، عبر التشكيك والتأويل وتغليب القيل والقال والأعراف الموروثة على الميثاق المباشر.
وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ (مجال السلوك والأخلاق والطبائع):
اللسان والنظم: "الشمال" يعبر لسانياً عن الاتجاه المائل المقابل لليقين، ويشير إلى الجانب السلوكي والأخلاقي الخفيف والمتغير.
المعنى البنيوي: الاستهداف "عن الشمائل" هو تحريف المنظومة الأخلاقية، والسلوك اليومي، والفضائل؛ بالدفع نحو الانحراف السلوكي، وتشويه القيم الحميدة، وإحلال الفساد والتعالي محل الاستقامة والشكر.
ثانياً: شواهد التطابق والتحليل النصي بين الآيتين
عند مقابلة قوله تعالى في سورة يس: { وَجَعَلْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْنَاهُمْ فَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ } (الآية: 9)
بقوله في سورة الأعراف: { ثُمَّ لَآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ وَلَا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ } (الآية: 17)، تتضح الحقيقة الهندسية للنص عبر تحويل العلاقات الميدانية إلى المقارنة التفصيلية التالية:
اتجاه (بين الأيدي):
الميدان في الجسد والنفس: يمثل الجسد والحواس الظاهرة وفي مقدمتها السمع والبصر.
أثر السد الإلهي (سورة يس: 9): يتجلى في تعشية العين وعزل الجوارح عن استقبال واكتشاف الشواهد.
أثر الاقتحام الشيظاني (سورة الأعراف: 17): يتمثل في فتنة الحواس وإغراقها بالماديات والشهوات المشهودة.
اتجاه (الخلف):
الميدان في الجسد والنفس: يمثل النفس والذاكرة ومكامن الوساوس والمخاوف الباطنية.
أثر السد الإلهي (سورة يس: 9): يتجلى في قطع المدد النفسي وتكبيل الإنسان بالتوجس والخوف.
أثر الاقتحام الشيظاني (سورة الأعراف: 17): يتمثل في الوسوسة المستمرة والتأثير السري الباطني على التراكمات الشعورية.
اتجاه (الأيمان):
الميدان في الجسد والنفس: يمثل مجال الميثاق والعهد والالتزام بالشرعة والكتاب الصريح.
أثر السد الإلهي (سورة يس: 9): لا ينطبق؛ إذ لم يذكر السد على الأيمان لأن المحجوبين أُغلق عليهم في الحواس والنفس.
أثر الاقتحام الشيظاني (سورة الأعراف: 17): يتمثل في نقض العهود وتفكيك الميثاق واتباع الروايات والظنون والقيل والقال.
اتجاه (الشمائل):
الميدان في الجسد والنفس: يمثل مجال الأخلاق والسلوك المنحرف والطبائع المتغيرة.
أثر السد الإلهي (سورة يس: 9): لا ينطبق لنفس السبب.
أثر الاقتحام الشيظاني (سورة الأعراف: 17): يتمثل في إفساد المنظومة الأخلاقية والحيدة عن الصراط المستقيم وإحلال الجحود محل الشكر.
الخلاصة النظمية
هذا التفسير البنيوي يثبت أن الجهات الأربع في النص القرآني ليست مجرد أبعاد مكانية جغرافية، بل هي محاور تشريحية لبنية الإنسان (جسداً ونفساً وميثاقاً وسلوكاً)؛ فالشيطان يسعى لتسوير الإنسان من أركانه الأربعة، والسد الإلهي يُضرب على من استحق العقوبة بتعطيل جوارحه (بين يديه) ونفسه (من خلفه) حتى يصبح في غشاوة كليّة لا يبصر معها طريق الحق.
2riadh غير متواجد حالياً  
رد مع اقتباس
الصورة الرمزية 2riadh
عضو فـعّـال
الصورة الرمزية 2riadh
 
تاريخ التسجيل: Mar 2014
الدولة: العراق
العمر: 69
المشاركات: 1,931
معدل تقييم المستوى: 14
2riadh is on a distinguished road
افتراضي رد: الفرق بين لامستم بحال الوضوء وبين الجنابه بحال الغسل في سورتي النساء والمائده
57#
24 - 08 - 2026, 03:58 PM
حِين تَكُونُ حَيَاةُ الإِنْسَانِ أَوْلَى مِنِ اسْتِمْرَارِ الصُّورَةِ
العِبَادَةُ وَإِنْقَاذُ النَّفْسِ فِي المِيزَانِ القُرْآنِيِّ

حِين يَتَحَوَّلُ السُّؤَالُ مِنْ شَكْلِيَّةِ الأَدَاءِ إِلَى جَوْهَرِ العِبَادَةِ
قد يقع في المسجد موقف مفاجئ: يُصاب الإمام أو أحد المصلين باختناق حاد، أو أزمة قلبية، أو تفقد الأرض
ثباتها تحت الأقدام بفعل زلزال مفاجئ يهدد أركان البناء بالانهيار. هنا يقع البعض في حيرة مفاهيمية؛
فتراهم يستمرون في الصلاة آلياً، أو ينظرون إلى الموت تحت الأنقاض أو خنقاً بوصفه "حسن خاتمة".
الخلل هنا ليس في الشعيرة ذاتها، بل في تحويل العبادة من منظومة وعي ومسؤولية إلى مجرد حركة
آلية منفصلة عن الواقع. فالقرآن الكريم لا يقدم الإنسان باعتباره كائناً يؤدي طقساً أعمى،
بل يربط الإيمان بالعمل ودفع الضرر وإقامة العدل وحفظ الحياة.
أولاً: لِسَانِيَّاتُ {وَمَنْ أَحْيَاهَا} وَمَرْكَزِيَّةُ حِفْظِ النَّفْسِ
يقول تعالى: {مِنْ أَجْلِ ذَٰلِكَ كَتَبْنَا عَلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي
الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا} (المائدة: 32).
معنى الإحياء لساناً: ليس خلق الحياة (فهذا لله وحده)، بل منع أسباب التلف والهلاك الحادثة.
فالذي يفتح مجرى تنفس لمختنق، أو يفرّ من بناء يتهاوى بالزلزال ويخلي غيره،
قد انتقل من خانة المتفرج إلى فعل الإحياء.
عنصر الزمن الحاسِم: الصلاة يمكن استئنافها أو إعادتها بعد زوال الخطر،
أما دقيقة الأكسجين المفصولة عن الدماغ أو ثانية الانهيار الخرساني فلا يمكن استعادتها أبداً.
ثانياً: التَفْكِيكُ الفِكْرِيُّ لِمَقُولَةِ "اتْرُكُوهُ فَهَذِهِ حُسْنُ خَاتِمَةٍ"
تداول هذه المقولة عند إمكانية الإنقاذ يمثل تحويلاً للتقصير والهروب من المسؤولية إلى فضيلة وهمية:
حُسْنُ العَمَلِ لا شَكْلِيَّةُ المَوْتِ: الميزان القرآني واضح: {لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا}. القيمة ليست في الهيئة
التي يقع فيها الموت، بل في استجابة المكلَّف لأمر الله أثناء الحياة.
الفرق بين القَدَرِ وَالتَّفْرِيطِ: أن يموت الإنسان بعد بذل وسع إنقاذه فهذا أجه؛
أما ترك إنسان يختنق أو تحت الأنقاض بذريعة "حسن الخاتمة" فهو تخلٍّ يقترب لساناً من الإسهام في الهلاك.
وما اكثر الفديوات اليوم التي تصور هذا الفعل بجهل فاضح على انه حسن الخاتمه
ثالثاً: التَّشْرِيعُ القُرْآنِيُّ يُغَيِّرُ هَيْئَةَ العِبَادَةِ عِنْدَ الخَوْفِ وَالكَوَارِثِ
يقول تعالى: {فَإِنْ خِفْتُمْ فَرِجَالًا أَوْ رُكْبَانًا} (البقرة: 239).
هذا النص ينسخ فكرة الجمود الشكلي؛ فإذا كان الخوف يبيح إسقاط الاستقبال والركوع والسجود
لتؤدى الصلاة مشياً أو ركوباً، فمن باب أولى أن تُقطع الصلاة فوراً عند وقوع خطر قاطع يهدد الحياة.
نازلة الزلزال وتشتت الصفوف لحفظ النفوس:
عند حدوث هزّة أرضية أثناء الصلاة، فإن الواجب التشريعي والعقلي المباشر
هو قطع الصلاة فوراً والتفرق لإخلاء المبنى وحفظ النفوس. الوقوف في الصفوف تحت سقف
يوشك على السقوط ليس شجاعة إيمانية، بل هو مخالفة صريحة للنهي القرآني:
{وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ} (البقرة: 195). إن تفرق المصلين لإنقاذ أنفسهم وإخراج الضعفاء
والأطفال عند الزلازل هو عين العبادة والامتثال لأمر حفظ النفس.
حادثتا استشهاد عمر بن الخطاب وعلي بن أبي طالب (رضي الله عنهما)
تمثلان تطبيقاً عملياً حياً لتقديم دفع الضرر وحفظ الأمة والنفس على استمرار هيئة الصلاة.
: تفكيك الواقعة التاريخية (حادثة عمر بن الخطاب)
عندما طُعن عمر بن الخطاب في صلاة الفجر على يد أبي لؤلؤة المجوسي:
الاستجابة الفورية للحيّاد والاعتداء: لم يقف الصحابة في الصفوف منتظمين
بانتظار انتهاء الصلاة ليتحركوا، بل تفرّق الصف الأول فوراً واشتبكوا
مع القاتل ومسكوا به (وجرح منهم عدة رجال) لدرء
خطره الشامل عن بقية المسجد.
المعنى المقاصدي: الصحابة لم يروا في قطع الصلاة أو اضطراب صفوفها للقبض على المعتدِ
وإسعاف المصاب "نقضاً لروح العبادة"، بل رأوا أن حماية المجتمع والدفاع
عن النفس والدين هو أصل الوقت والمقام.
الدلالة التشريعية والعقلية للواقعة
دفع الخطر المتعدي مقدم على الطقوس الفرديه: القاتل المسلح في المسجد يمثل خطراً متعدياً
على جميع المصلين. لو استمر الناس في سجودهم وصلاتهم بذريعة "إكمال الصلاة"،
لتمكن القاتل من إبراز المزيد من القتل والفتك بالجميع.
الوعي بالواقع لا الذهول عنه: الصحابة لم يتعاملوا مع الصلاة كحالة "غيبوبة عن الواقع"،
بل كحالة وعي واقتدار. فإذا دعت الحاجة لقطع الصف، ومسك القاتل،
وتأمين المسجد، فعلوا ذلك فوراً دون تردد فقهي مكبل.
الميزان القرآني والمقاصدي لهذا السلوك
هذا الصنيع من الصحابة متسق تماماً مع المبادئ القرآنية التي تفكك الشكل لصالح الجوهر:
العمل بموجب {فَإِنْ خِفْتُمْ}: إذا كان الشارع قد شرع صلاة الخوف بتغير الحركات والتفرّق للحراسة
والقتال، فإن القتال الفعلي أو مطاردة المجرم داخل المسجد يوجب الحركة والقطع والاشتغال بدفع الضرر.
إسقاط الشكليات عند النازلة: لم يقل أحد من الصحابة: "دعوا القاتل يهرب أو يقتل غيرنا حتى ننهي التشهّد".
هذا الفهم لم يكن موجوداً في أدبياتهم؛ لأنهم تعلموا من النبي عليه السلام أن الصلاة بُنيت لإقامة الذكر
والعدل، وليست للجمود أمام المخاطر.
الخلاصة
إن إسعاف المصاب، امام المصلين او احدهم والقبض على المجرم، أو الإخلاء عند الكوارث كالزلازل،
ليس مجرد خيار ثانوي، بل هو السلوك الشرعي والعقلي المباشر الذي أدركه جيل التنزيل.
تقديم حفظ النفوس والأمن العام على استمرار صورة الشعيرة هو عين الفقه القرآني​
2riadh غير متواجد حالياً  
رد مع اقتباس
الصورة الرمزية 2riadh
عضو فـعّـال
الصورة الرمزية 2riadh
 
تاريخ التسجيل: Mar 2014
الدولة: العراق
العمر: 69
المشاركات: 1,931
معدل تقييم المستوى: 14
2riadh is on a distinguished road
افتراضي رد: الفرق بين لامستم بحال الوضوء وبين الجنابه بحال الغسل في سورتي النساء والمائده
58#
27 - 08 - 2026, 10:43 PM
دراسة لغوية في اتجاه الإهلال ودلالة التقديم والتأخير
يتكرر في القرآن وصف الطعام أو الذبيحة بعبارتين متقاربتين:
﴿وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ﴾
و:
﴿وَمَا أُهِلَّ **لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ﴾
والاختلاف بينهما ليس في الفعل؛ فالفعل واحد وهو أُهِلَّ، ولا في الجهة؛ فهي غير الله،
ولا في الشيء الذي تعود إليه الهاء. وإنما يقع الاختلاف في
ترتيب العنصرين المرتبطين بالفعل: الشيء والجهة.
ولفهم الفرق ينبغي أولًا تفكيك البناء.
لدينا ثلاثة عناصر:
الفعل: أُهِلَّ.
الشيء: الذي يعود إليه الضمير في ﴿به﴾.
الجهة: ﴿لغير الله﴾.
فإذا تغير ترتيب العنصرين الأخيرين تغيرت زاوية بناء المعنى، وإن بقي الأصل العام واحدًا.
أولًا ﴿وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ﴾
ورد هذا البناء في قوله تعالى:
﴿قُلْ لَا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَنْ يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا
مَسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنْزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ﴾.
الترتيب هنا هو:
أُهِلَّ ← لغير الله ← به
فالجهة تتقدم أولًا:
لمن كان الإهلال؟
الجواب:
لغير الله.
ثم يأتي الشيء الذي تعلق به هذا الإهلال:
به.
إذن زاوية التعبير تبدأ من الجهة التي وُجّه إليها الإهلال، ثم تربط ذلك بالشيء.
مثال تطبيقي
رجل ذبح شاة وقال:
هذه لفلان.
ثم ذبحها.
هنا يكون محور الإعلان هو:
فلان ← هو الجهة التي نُسب إليها الفعل.
والشاة هي الشيء الذي تحقق فيه هذا الإهلال.
فالصورة تكون:
لغير الله ← أُهِلَّ ← بهذه الذبيحة.
أي إن القرآن يبرز هنا الجهة التي صُرف إليها الإهلال.​
ثانيًا ﴿وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ﴾
وردت هذه الصيغة في قوله تعالى:
﴿إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ﴾.
الترتيب هنا:
أُهِلَّ ← به ← لغير الله
فيبدأ البناء من الشيء:
ما الشيء الذي وقع به أو تعلق به الإهلال؟
الجواب:
به.
ثم يبين اتجاه هذا الإهلال:
لغير الله.
إذن الصورة:
هذا الشيء ← وقع فيه الإهلال ← واتجه إلى غير الله.
مثال تطبيقي
لدينا شاة أمامنا، فنقول:
هذه الشاة أُعلن عليها أو بها اسم فلان.
هنا يبدأ النظر من الشاة نفسها، ثم ينتقل إلى بيان الجهة.
فالصورة:
الشاة ← الإهلال بها ← لفلان.​
الفرق بين الصيغتين
يمكن تلخيص الفرق في السؤال الذي يبدأ منه كل تركيب:​
الصيغة​
نقطة البدء​
﴿أُهِلَّ لغير الله به﴾​
لمن؟ ثم يأتي الشيء​
﴿أُهِلَّ به لغير الله﴾​
بماذا أو بأي شيء؟ ثم تأتي الجهة​
إذن:
﴿لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ﴾ = الجهة أولًا، ثم الشيء.
بينما:
﴿بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ﴾ = الشيء أولًا، ثم الجهة.
وهذا لا يعني وجود فعلين مختلفين، ولا يعني أن أحدهما خاص بالذبح والآخر خاص بالتشريع.
فالآيات التي وردت فيها الصيغتان تتحدث في الأصل
عن ما يدخل في دائرة الطعام والتحريم.
لكن التقديم والتأخير يكشف اختلافًا في زاوية التصوير.
ففي الأولى يبرز السؤال:
لمن صُرف الإهلال؟
وفي الثانية يبرز السؤال:
ما الشيء الذي جُعل متعلقًا بهذا الإهلال؟​
هل تعني ﴿أُهِلَّ به لغير الله﴾ التشريع والتحليل والتحريم؟
لا يمكن إثبات ذلك من مجرد تقديم ﴿به﴾ على ﴿لغير الله﴾.
فالفعل أُهِلَّ بقي هو نفسه، وتقديم أحد الجار والمجرورين لا يحوّل الفعل وحده إلى معنى آخر.
لكن يمكن البحث عن علاقة أوسع بين هذه الآيات وبين قضية التحليل والتحريم من خلال سياق سورة الأنعام.
يقول تعالى:
﴿وَلَا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَىٰ أَوْلِيَائِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ﴾.
ثم تعرض السورة قضية أخرى تتصل بالطعام والتحريم، وهي
أن يجعل الإنسان أو غيره مصدرًا لتقرير ما يحل وما يحرم.
وهنا يجب التمييز بين مستويين:
المستوى الأول:
الإهلال، وهو فعل إعلان وتوجيه للاسم أو النسبة.
المستوى الثاني:
التحليل والتحريم والتشريع، وهو تقرير حكم على الأشياء.
فلا يصح أن نخلط بينهما دون رابط لغوي وسياقي واضح.​
النتيجة
المعنى العام في الصيغتين متقارب؛ ففي كلتيهما يوجد شيء تعلّق به فعل
الإهلال، ويوجد اتجاه لهذا الإهلال إلى غير الله.
لكن الاختلاف يقع في ترتيب المشهد اللغوي:
﴿وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ﴾
يبدأ من الجهة:
لغير الله كان الإهلال، ثم يتعلق بهذا الشيء.
﴿وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ﴾
يبدأ من الشيء:
بهذا الشيء أو فيه وقع الإهلال، ثم يبين أن اتجاهه كان لغير الله.
فالتقديم والتأخير هنا لا يغيّر أصل الحدث، لكنه يغيّر موضع التركيز داخل الحدث.
والمنهج الأدق هو ألا نكتفي بقاعدة: هذا تقدّم وهذا تأخر، بل نسأل:
لماذا بدأ النص بالجهة في موضع، وبدأ بالشيء في موضع آخر؟
ومن مقارنة السياق الذي وردت فيه الصيغتان يمكن الانتقال من مجرد الإعراب
والترتيب إلى دراسة النظم القرآني واتجاه بناء المعنى.​
2riadh غير متواجد حالياً  
رد مع اقتباس
الصورة الرمزية 2riadh
عضو فـعّـال
الصورة الرمزية 2riadh
 
تاريخ التسجيل: Mar 2014
الدولة: العراق
العمر: 69
المشاركات: 1,931
معدل تقييم المستوى: 14
2riadh is on a distinguished road
افتراضي رد: الفرق بين لامستم بحال الوضوء وبين الجنابه بحال الغسل في سورتي النساء والمائده
59#
01 - 09 - 2026, 06:07 AM

الفارق بين الحسرة والندامة في القرآن
الندامة تتعلق بـ الفعل والاختيار الماضي:
أن يدرك الإنسان بعد وقوع الأمر أنه اختار اختيارًا خاطئًا، فيتأسف على ما فعل
أما الحسرة فهي أوسع وأشد؛ لأنها ليست مجرد معرفة خطأ الاختيار،
بل ألم العجز عن تدارك ما فات بعد انكشاف الحقيقة.
قال تعالى:
{أَنْ تَقُولَ نَفْسٌ يَا حَسْرَتَىٰ عَلَىٰ مَا فَرَّطْتُ فِي جَنْبِ اللَّهِ}
الزمر: 56
ولهذا يرتبط لفظ الحسرة في القرآن غالبًا بـ انكشاف النتيجة وفوات الإمكان:
{وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِيَ الْأَمْرُ}
مريم: 39
فـ الندامة = إدراك خطأ ما فعلت.
والحسرة = ألم فوات ما كان يمكن إدراكه أو تداركه.
ومن جهة علم النفس
يمكن تقريب الفرق هكذا:
الندامة حالة معرفية انفعالية تنشأ من مقارنة القرار الماضي بالنتيجة التي ظهرت لاحقًا:
«لو اخترت غير ذلك لكانت النتيجة أفضل».
أما الحسرة فتظهر عندما يصبح البديل غير ممكن بعد فوات الفرصة؛ فيتحول الندم إلى
ألم على فرصة ضاعت ولا يمكن استعادتها.
ولهذا يمكن أن تكون الندامة بداية الحسرة، لكن الحسرة تبلغ ذروتها عندما يُغلق باب التدارك.
والقرآن يجمع بينهما بدقة
في قوله تعالى:
{وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَىٰ يَدَيْهِ يَقُولُ يَا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلًا
يَا وَيْلَتَىٰ لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلَانًا خَلِيلًا}
الفرقان: 27–28
هنا يظهر الندم على الاختيار: ليتني اتخذت سبيلًا آخر، ليتني لم أتخذ فلانًا خليلاً.
وعندما تنكشف النتيجة ولا يبقى مجال لتغيير الماضي، تتحول هذه المعرفة المؤلمة إلى حسرة.
إذن في النسق القرآني:
الندامة: ألمُ اكتشاف خطأ الاختيار.
الحسرة: ألمُ فوات التدارك بعد ظهور النتيجة.
فالندامة تنظر إلى ما فعلت، والحسرة تنظر إلى ما فاتك.

2riadh غير متواجد حالياً  
رد مع اقتباس
الصورة الرمزية 2riadh
عضو فـعّـال
الصورة الرمزية 2riadh
 
تاريخ التسجيل: Mar 2014
الدولة: العراق
العمر: 69
المشاركات: 1,931
معدل تقييم المستوى: 14
2riadh is on a distinguished road
افتراضي رد: الفرق بين لامستم بحال الوضوء وبين الجنابه بحال الغسل في سورتي النساء والمائده
60#
03 - 09 - 2026, 06:06 PM

المفهوم الشامل والعميق لـ "تصريف الآيات" في القرآن الكريم
في اللسان العربي، يرتبط جذر (صَـرَفَ) بحركة التحويل، والتوجيه، والتغيير من وجه إلى وجه (كصرف الرياح، وتصريف الأموال، وصرف الوجوه). وعندما يقترن هذا الجذر بالوحي الإلهي في قوله تعالى: ﴿نُصَرِّفُ الْآيَاتِ﴾، فهو لا يعني مجرد التكرار الميكانيكي أو الشرح اللفظي التقليدي، بل يشير إلى منظومة هندسية قائمة على تنويع طرائق العرض، ومسالك الحجة، وصور البيان لإحداث أثر محدد في وعي المتلقي.
التصريف القرآني هو تثبيت للمحتوى الحق والغاية الكبرى، مع تقليب وتغيير النماذج والوسائط: مرةً بالمثل، ومرة بالمشهد الكوني، ومرة بالتحذير الاجتماعي، ومرة بالمحاكمة العقلية. لكن هذا التنويع يتشكل في كل سياق قرآني لخدمة غاية محددة.
أولاً: النطاقات التطبيقية لتصريف الآيات في السياق القرآني
تصريف الآيات لفتح مسارات الفقه (تحريك الوعي الإدراكي)
النص القرآني:
﴿قُلْ هُوَ الْقَادِرُ عَلَىٰ أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عَذَابًا مِنْ فَوْقِكُمْ أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِكُمْ أَوْ يَلْبِسَكُمْ شِيَعًا وَيُذِيقَ بَعْضَكُمْ بَأْسَ بَعْضٍ ۗ انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الْآيَاتِ لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ﴾ [الأنعام: 65]
البناء السياقي:
تأتي الآية بعد تنويع دقيق لصور الخطر والتهديد: عذاب علوي (كوني)، عذاب سفلي (أرضي)، انقسام واقتتال داخلي (اجتماعي ونفسي).
المعنى السياقي للتصريف:
التصريف هنا هو تقليب الإنذار بين أبعاد جغرافية، ونفسية، واجتماعية. الهدف منه تجاوز "السماع السطحي" للفظ إلى "الفقه"، وهو الفهم العميق المترتب على الربط بين مقدمات الأفعال ونتائجها الكونية والاجتماعية.
تصريف الآيات استنفاداً للحجة في مواجهة العناد
النص القرآني:
﴿قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَخَذَ اللَّهُ سَمْعَكُمْ وَأَبْصَارَكُمْ وَخَتَمَ عَلَىٰ قُلُوبِكُمْ مَنْ إِلَٰهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِهِ ۗ انْظُرْ كَيْفَ نُصَرِّفُ الْآيَاتِ ثُمَّ هُمْ يَصْدِفُونَ﴾ [الأنعام: 46]
البناء السياقي:
يقوم السياق على المقابلة بين فعلين متضادين: ﴿نُصَرِّفُ﴾ (الفعل الإلهي المتكرر والمنوع في إقامة الحجة) في مقابل ﴿يَصْدِفُونَ﴾ (الفعل الإنساني المصرّ على الإعراض والانحراف).
المعنى السياقي للتصريف:
التصريف هنا يُمثّل استنفاد كل الطرق والوسائل البيانية أمام العقل المغلق. والغاية منه ليست التثقيف، بل تعرية موقّف المعاند، وبيان أن المشكلة ليست في غياب الدليل أو كفايته، بل في القرار النفسي المسبق بالإعراض (الصُّدُوف).
تصريف الآيات عبر تراكم الحجج والمسالك التتابعية
النص القرآني:
﴿وَكَذَٰلِكِ نُصَرِّفُ الْآيَاتِ وَلِيَقُولُوا دَرَسْتَ وَلِنُبَيِّنَهُ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ﴾ [الأنعام: 105]
البناء السياقي:
تأتي هذه الآية في أعقاب سلسة طويلة ومتنوعة من أدلة التوحيد، وأحوال البعث، والرد على شبهات المشركين.
المعنى السياقي للتصريف:
التصريف هنا هو التراكم المعرفي والتتابع الدلالي؛ حيث تُساق الحجج والبراهين من زوايا متعددة ومصادر متسعة، مما جعل المشركين -لعجزهم عن مواجهة قوة البناء- يدّعون أن النبي ﷺ تعلم هذه العلوم المتنوعة ودَرَسَها من كتب الأوائل (﴿دَرَسْتَ﴾). كما تفصل الآية بين التصريف (طريقة ومسار العرض) والتبيين (الأثر المعرفي المتحقق عند أهل العلم).
تصريف الآيات لكشف القابلية النفسية والتربوية (استجابة المتلقي)
النص القرآني:
﴿وَالْبَلَدُ الطَّيِّبُ يَخْرُجُ نَبَاتُهُ بِإِذْنِ رَبِّهِ ۖ وَالَّذِي خَبُثَ لَا يَخْرُجُ إِلَّا نَكِدًا ۚ كَذَٰلِكِ نُصَرِّفُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَشْكُرُونَ﴾ [الأعراف: 58]
البناء السياقي:
جاء التعبير بالتصريف فوراً بعد ضرب المثل المائي والأرضي: أرض طيبة تخرج نباتاً نافعاً بالمطر، وأرض سبخة خبيثة لا تنتج إلا الشدة والنكد رغم نزل المطر نفسه عليهما.
المعنى السياقي للتصريف:
التصريف هنا يتجاوز تنويع النص إلى اختبار وتنكيل القابلية النفسية للإنسان؛ فالمطر (الوحي والآيات) نزل بتنوع وتكرار واحد على الجميع، لكن النتيجة اختلفت باختلاف "التربة النفسية". فتصريف الآيات هنا يُظهر ويُميّز الشاكر صاحب الفطرة السليمة من المحروم الخبيث الفطرة.
ثانياً: مقارنة بنيوية شاملة لوجوه التصريف
يتجلى المعنى الوظيفي لتصريف الآيات والغايات المراد إحداثها بحسب السياقات القرآنية في عدة مواضع:
في سورة الأنعام (الآية 65): يأتي السياق المباشر متناولاً تنويع صور العقاب والعذاب، فيكون المعنى الوظيفي للتصريف هو تقليب الإنذار بين أبعاد كونية واجتماعية؛ وذلك لغاية تحريك الوعي والانتقال إلى الفقه والإدراك العميق كما في قوله تعالى: ﴿لَعَلَّهُمْ يَفْقَهُونَ﴾.
في سورة الأنعام (الآية 46): يقوم السياق المباشر على إقامة الحجة بانتزاع الحواس، ليصبح المعنى الوظيفي للتصريف هو استنفاد وجوه البيان والإثبات؛ بهدف قطع العذر وتعرية العناد البشري كما في قوله تعالى: ﴿ثُمَّ هُمْ يَصْدِفُونَ﴾.
في سورة الأنعام (الآية 105): يستند السياق المباشر إلى تتابع الحجج والدلائل المتنوعة، فيتجلى التصريف في التراكم الدلالي وتنويع زوايا الاستدلال؛ لغاية إثبات جهل المعاندين وتبيين الحق لأهل العلم كما في قوله تعالى: ﴿وَلِنُبَيِّنَهُ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ﴾.
في سورة الأعراف (الآية 58): يتناول السياق المباشر ضرب المثل بالأرض الطيبة والخبيثة، فيكون المعنى الوظيفي للتصريف هو صب الوحي كالمطر بوجوه متعددة؛ بهدف إظهار التمايز باختلاف القابلية النفسية للمتلقين كما في قوله تعالى: ﴿لِقَوْمٍ يَشْكُرُونَ﴾.

ثالثاً: النتيجة الدقيقة والتعريف العلمي المحرر
الخطأ في الاختزال: لا يصح ترجمة أو تفسير ﴿نُصَرِّفُ الْآيَاتِ﴾ بمعانٍ قاصرة وثابتة مثل: "نُكرر الآيات" أو "نشرح الآيات"؛ لأن التكرار مجرد آلية، والشرح مجرد أثر، بينما "التصريف" هو العملية الهندسية الشاملة للتحويل والتوجيه.
التعريف العلمي الدقيق:
تصريف الآيات: هو قانون بياني إلهي يقوم على تنويع صِيَغ الدليل، وتقليب مسالك الحجة (بين عقلي، وكوني، ونفسي، وتاريخي، ومثل) حول الحقيقة الواحدة؛ بهدف إحاطة العقل البشري من كل زواياه الإدراكية، واستثارة الفطرة باختلاف قابلياتها.

2riadh غير متواجد حالياً  
رد مع اقتباس


إضافة رد



جديد مواضيع القسم الاسلامي

المواضيع المتشابهه
الموضوع كاتب الموضوع المنتدى مشاركات آخر مشاركة
الفرق بين يخرج ومخرج في ايات كتاب الله بحال الخلق والموت بشموليه 2riadh القسم الاسلامي 7 06 - 01 - 2022 11:46 AM
اختلاف الحد في الزنى ما بين ايات سورتي النساء والنور وعلاقتهما بحال المجتمع 2riadh القسم الاسلامي 4 23 - 09 - 2019 07:02 AM
ناشطات سعوديات يصدرن بيان ويحددن موعد 26 أكتوبر لتحدي الحظرعلى قيادة النساء ramy_2010 استراحة بورصات 0 22 - 09 - 2013 09:40 PM
بيان صحفي 1 من 2' الهيئة تصدر بيان صحفي في شأن ما تم الإفصاح عنه من كل من شركة فرانس تيليك ahmedaolb منتدى البورصة المصرية 0 14 - 02 - 2012 12:09 PM


11:54 PM