
رد: شفرة الإخصاب والتخليق: سر الماء الدافق وامتداد الجنين بين الصلب والترائب
لماذا اختار فرعون هذه الكلمات بالذات؟ قراءة في آية سورة غافر
في قوله تعالى
وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَا هَامَانُ ابْنِ لِي صَرْحًا لَّعَلِّي أَبْلُغُ الأَسْبَابَ * أَسْبَابَ السَّمَاوَاتِ فَأَطَّلِعَ إِلَى إِلَهِ مُوسَى
وَإِنِّي لأَظُنُّهُ كَاذِبًا وَكَذَلِكَ زُيِّنَ لِفِرْعَوْنَ سُوءُ عَمَلِهِ وَصُدَّ عَنِ السَّبِيلِ
وَمَا كَيْدُ فِرْعَوْنَ إِلاَّ فِي تَبَابٍ
[غافر: ]
الفكرة الأساسية بجملة واحدة
في هذه الآية كلمتان تلفتان النظر: كلمة "لعلّي" وكلمة "أظنّه". والملاحظ أن القرآن استعمل
كل واحدة منهما بطريقة معاكسة لما نتوقعه، وهذا التبادل هو مفتاح فهم الآية كلها. ولنبدأ
بالكلمة الأولى: "لعلّي"
حين يريد فرعون أن يبني صرحاً ضخماً ليصل إلى السماء، كان بإمكانه أن يقول "لأبلغ الأسباب"،
أي: لكي أصل، بصيغة الجزم والتأكيد. لكنه لم يقل ذلك، بل قال "لعلّي أبلغ"،
وكلمة "لعلّ" في اللغة تعني الرجاء والاحتمال، لا القطع واليقين.
فلاحظ الأمر: هو يتكلم عن مشروع مادي حقيقي، صرح يمكن أن يُبنى ويُرى، وهو أمر قابل للقياس والتحقق.
ومع ذلك يصفه بكلمة تحمل معنى "ربما" لا "أكيد". هذا هو الغريب الأول في الآية:
أمر مادي ملموس، لكن التعبير عنه جاء بصيغة مترددة.
الكلمة الثانية: "أظنّه"
بعدها مباشرة يتكلم فرعون عن أمر آخر مختلف تماماً؛ لا يتكلم عن البناء، بل يتكلم عن حكمه الشخصي
على صدق موسى عليه السلام. وهذا أمر غيبي، لا يملك فرعون أي وسيلة مادية لإثباته أو نفيه.
ومع ذلك، حين يتكلم عنه، لا يقول "لعلّي أظنه كاذباً"، بل يقول "وإنّي لأظنّه كاذباً"،
فيأتي بأداتين قويتين للتوكيد معاً: "إنّ" و"اللام"، وكأنه يقطع بالأمر قطعاً لا شك فيه.
فهنا الغريب الثاني: أمر غيبي لا سبيل للتحقق منه، لكن التعبير عنه جاء بصيغة الجزم واليقين.
ربط الحالين الاستنتاج
إذا وضعنا الجملتين جنباً إلى جنب، نكتشف أن فرعون عكس الميزان تماماً:
الأمر الذي كان ينبغي أن يتكلم عنه بيقين، لأنه أمر مادي بين يديه يستطيع التأكد منه
(هل سيصل الصرح فعلاً إلى السماء أم لا)، تكلم عنه بتردد واحتمال.
والأمر الذي لم يكن يملك فيه أي دليل، لأنه حكم غيبي على نية شخص آخر وصدقه
(هل موسى صادق أم كاذب)، تكلم عنه بجزم وقطع.
وهذا هو بيت القصيد في الآية: القرآن لم يذكر هاتين الجملتين متجاورتين من قبيل الصدفة،
بل وضعهما بهذا الترتيب اللغوي الدقيق ليكشف لنا، نحن القراء، حقيقة هذا الخطاب من داخله.
فحين تتأمل الآية تكتشف بنفسك، من غير أن يخبرك أحد مباشرة، أن هذا الكلام فيه خلل:
صاحبه واثق فيما لا يستحق الثقة، ومتردد فيما يستحقها.
ملاحظة مهمة حول كلمة "أظنّ"
قد يظن القارئ أن "أظنّ" تعني الشك الخالص، فيتساءل: كيف يجزم فرعون بشيء يقول
عنه إنه "ظن"؟ لكن كلمة "ظنّ" في القرآن لا تعني دائماً الشك المتردد، بل كثيراً ما تُستعمل بمعنى
الاعتقاد الراجح القريب من اليقين، كما في قوله تعالى عن المؤمنين: ﴿الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُم مُّلاَقُو رَبِّهِمْ﴾،
وهذا ظنٌّ يقارب اليقين لا شكاً مرتاباً.
فما فعله فرعون إذن ليس أنه حوّل شكّاً إلى يقين مزيّف، بل أنه كان يحمل في نفسه اعتقاداً
راجحاً بكذب موسى، ثم قوّى هذا الاعتقاد بأداتي التوكيد ليظهر أمام قومه
في صورة الحكم القاطع الذي لا يقبل المراجعة.
تعقيب النص القرآني على هذا الحال
الآية التي تليها تشرح لنا ما حدث في داخل فرعون نتيجة هذا الخطاب المقلوب:
﴿وَكَذَلِكَ زُيِّنَ لِفِرْعَوْنَ سُوءُ عَمَلِهِ﴾ — أي أن فرعون نفسه أول من انخدع بكلامه، فرأى الباطل حسناً.
﴿وَصُدَّ عَنِ السَّبِيلِ﴾ — فمُنع عن طريق الهداية نتيجة هذا الانقلاب في موازين اليقين والاحتمال.
﴿وَمَا كَيْدُ فِرْعَوْنَ إِلاَّ فِي تَبَابٍ﴾ — وانتهى الأمر كله، رغم ضخامة البناء وقوة الخطاب، إلى الخسران والهلاك.
خلاصة
الآية في جوهرها تصور لنا كيف يتكلم صاحب الباطل: يشكّك فيما هو ثابت، ويجزم فيما هو غيب.
وهذا الانقلاب في اللغة ليس زلة لسان، بل هو صورة صادقة لما يحدث في داخل من يستكبر عن الحق؛
يفقد الميزان الصحيح بين ما يستحق اليقين وما يستحق التوقف والتثبت.
والحمد لله رب العالمين